法華経に云く「皆実相と相違背せず」等云々。天台これを承けて云わく「一切世間の治生産業は、皆実相と相違背せず」等云々。智者とは、世間の法より外に仏法を行わず。世間の治世の法を能く能く心えて候を、智者とは申すなり。
法華経には「みな実相に違背しない」とある。天台大師はこれを受けて、「一切の日常の生活や社会の営みは、みな実相に違背しない」と言っている。智者とは、世間の法から離れて仏法を行ずるのではない。世間において、世を治める法を十分に心得ている人を智者というのである。
背景と大意
今回、みなさんと学んでまいります「減劫御書」は、日蓮大聖人が身延の地で著されたとされている御書です。
第号を「減劫御書」といいますが、さて、この「減劫」とは何のことでしょうか？
仏法では、長い時間の流れの中で、人間の寿命や生命力が次第に減っていく時代を「減劫」といい、反対に、それらが増していく時代を「増劫」といいます。
本抄の冒頭で大聖人は「減劫と申すは人の心の内に候」と仰せになっていて、減劫の根本は、外の世界だけにあるのではなく人間の心の中にもあるということです。
では、人の心の中で何が起きているのか。
それが「貪・瞋・癡」（とん・じん・ち）の三毒です。
「貪」とは、むさぼり。
自分が欲しいものに執着し、もっと欲しい、もっと自分だけ得をしたいと際限なく求めていく心です。
「瞋」とは、いかりです。
自分の思い通りにならないことに腹を立て、相手を憎み、攻撃しようとする生命の働きです。
「癡」とは、おろかさ、無知です。
何が正しいのか、何が人を幸福にするのかを見失い、誤ったものを正しいと思い込んでしまう迷いです。
この「貪・瞋・癡」の三毒が強くなれば、人間の生命力はどんどん弱くなります。
人と人との関係は壊れ、争いが増え、社会全体も不安定になっていく。
本抄が著された頃の日本は、まさに大きな不安の中にありました。
最初の蒙古襲来を経験し、再び攻められるのではないかという緊張が社会を覆っていたからです。
戦乱への不安があり、政治も社会も揺れ、人々の心も落ち着かない。
その根底に人間の生命の問題、すなわち「貪・瞋・癡」の三毒が深くなっていることを大聖人は見ておられたのです。
本抄では、末法という時代には、この三毒の力がますます強くなり、従来の浅い智慧では、人々の苦悩を根本から救うことができないと示されています。
このように、社会が乱れ、人々の苦しみが深くなる時代だからこそ、現実の社会の中で、本当に人を救うことのできる「智慧」が必要になると仰せです。
では、その智慧を持つ人とは、どのような人なのか。
今回の拝読御文は、そのことを端的に示した重要な一節です。
御文を通して、仏法を現実の生活の中で生かす「智者」の生き方を、ともどもに学んでまいりましょう。
解説
まず、「法華経に云く『皆実相と相違背せず』等云々」とあります。
「実相」とは文字通りには「真実の相」つまりものごとの本当の姿という意味です。
「皆実相と相違背せず」とは、現実世界の出来事が、皆、仏法の真理と別々ではない、という意味になります。
私たちは時々「これは信心の話」「これは仕事の話」「これは家庭の話」「これはお金の話」と、いろんなことを別々の箱に分けて考えてしまいます。
なかなか家庭や仕事でうまくいかないことがあっても、すぐに自分の信心の姿勢を疑ったりはしないものです。
しかし私たちの信心は、仕事も家庭も人間関係も、すべて同じ一人の生命から起こっている現実です。
勤行唱題をしている時だけが仏法ではなく、会社で仕事をしている時も、家族と話している時も、誰かに腹を立てている時も、失敗して悩んでいる時も、全てが仏道修行の現場です。
全てが違背しないということは、社会と仏法は別々ではなく、社会のどれをとっても仏法の現れであると考えられます。
次に「天台これを承けて云わく『一切世間の治生産業は、皆実相と相違背せず』等云々」とあります。
天台大師はこれに加えて「一切世間の治生産業」も、すべて実相と違背しないと述べたとの仰せです。
「治生産業」とは、社会の中で人間が営んでいるさまざまな活動です。
政治、経済、仕事、商売、暮らしを成り立たせる営みなど、現実社会の幅広い活動を意味します。
これもまた、世間の営みと仏法は別物ではないということの証拠です。
ただ、だからと言って、経済的な悩みを抱えている時、人間関係の悩みの時、ただただ「信心してれば大丈夫」と言っていれば解決するというものではありません。
仏法者の智慧とは、現実を飛び越える魔法ではありません。
現実を正しく見抜き、その現実の中に勝利の道を開いていく智慧です。
続く御文に「智者とは、世間の法より外に仏法を行わず」とあります。
「智者」とは、智慧のある人のことです。
ただし、単に仏法の知識が豊富な人ではありません。
智者とは、世間の道理を熟知した者です。
結論を先に言うと、私たちは仏法を持つものとして、智者でなければなりません。
信心をしているから仕事は適当でいい、学会活動をしているから家庭のことは分からなくてもいい、題目をあげているから周囲との約束や社会のルールは軽く見てもいい、などということ絶対にありえません。
むしろ信心をしているからこそ、仕事に誠実に取り組む、家族を大切にする、約束を守る、自分の未熟さがあれば直していく、という姿勢であるべきです。
その現実の振る舞いこそが、信心であり、智者としての行いなのです。
題目を唱えて智慧を出し、その智慧で仕事に取り組む。
人との接し方を変える。
家庭の雰囲気を変える。
苦しい現実から逃げずに信心で打開していく。
これこそが「信心即生活」であり「仏法即社会」の本質です。
最後に「世間の治世の法を能く能く心えて候を、智者とは申すなり」とあります。
「治世の法」とは、世の中を治め、人々の生活を成り立たせていく道理です。
この道理を「能く能く心え」た人こそが智者との仰せです。
ここで大聖人は「心えて」ではなく、「能く能く心えて」と重ねて強調されています。
人間をよく知る、社会をよく知る、仕事をよく知る、相手が何に困っているのかをよく知る。
この道理から離れた途端に、それは仏法ではなくなる。
反対に、智者とは単に世渡りが上手な人でもなく、単に社会に迎合する人でもありません。
智者とは、現実社会で信仰者として豊かな智慧を現し、しっかりとした信頼を広げて行く人です。
苦悩だらけの現実社会だからこそ、私たち信仰者の智慧がキラリと光る。
信心を頑張っている私たちだからこそ、智者として、友人に、地域に、信頼を広げていく使命がある。
その智慧と振る舞いが、社会を変革し、世界を平和に変えていく原動力であると確信します。
池田先生は綴っています。
「生活上の事象一つ一つが、そのまま仏法そのものです。仏法の智慧の光は、苦悩渦巻く現実の社会の闇の中でこそ輝き、希望となり、勇気となり、安心となります。社会を離れて仏法はありません。仏法の慈悲と智慧の力で、社会に貢献し、社会を正しく導いてこそ真の『智者』です。そして、仏法の英知が発揮された社会は、必ず栄えていくのです」
まとめ
仕事や経済の悩み、家族や子育ての悩み、病気や介護の悩み、人間関係の悩み。
私自身も、現実の中でさまざまな課題をたくさん抱えています。
しかし、この現実社会こそ、信心を生かす舞台です。
お題目をあげ、智慧を絞り出し、社会での振る舞いを「能く能く心え」ること。
そのことが自分自身の生活に変革を起こし、周囲の人にも希望を広げていくはずです。
さあ、私たちは、目の前のどんな課題からも逃げることなく、智慧を最大限に発揮しながら、社会で信頼と勝利の実証を示し、真の智者として堂々と前進してまいろうではありませんか。
