寂光の都ならずば、いずくも皆苦なるべし。本覚の栖を離れて、何事か楽しみなるべき。願わくは、「現世安穏、後生善処」の妙法を持つのみこそ、ただ今生の名聞、後世の弄引なるべけれ。すべからく、心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱え他をも勧めんのみこそ、今生人界の思い出なるべき。
久遠の仏の住む永遠の仏国土でないなら、どこであっても皆、苦しみの世界である。生命本来の仏の覚りの境地を離れて、何が楽しみとなるだろうか。願わくは、「現世は安穏であり、来世には善い所に生まれる」と仰せの妙法を持つこと、それのみが、今世の真の名誉であり、来世の導きとなるのである。ともかく、全精魂を傾けて、南無妙法蓮華経と自身も唱え、他の人にも勧めることこそが、人間として生まれてきたこの一生の思い出となるのである。
背景と大意
今回、みなさんと学んでまいります御書は「持妙法華問答抄」です。
この御書は、その名のとおり、「妙法華」すなわち「妙法蓮華経」の信仰を「持つ」と、どうなるのか？という根源的な問いに答えられた御書です。
御書では、大聖人ご自身が質問を立てられて、そにれ対して答えるという「問答形式」で教えていただいております。
なので「持」、信仰を保つ、「妙法華」、妙法蓮華経の信仰について、「問答抄」問答形式で解説された御書、ということです。
その問答、質問と回答のやりとりは全部で５つございます。
たとえばその一つ目には「いかなる法を修行してか、速やかに仏になり候べき」とあり、それに対して「一大聖教の中には法華ひとりすぐれたり」とお答えになります。
そのあとも、それを疑ってみたり、反論してみたりして問答が続きますが、それらを簡単に言いますと、「すべての人が成仏するための法とは何か？」という疑問に「それは法華経しかない」と結論する問答が展開されてまいります。
そして、最後、５番目の問答では「じゃあ、その法華経はどのように修行すればいいのか」という問いが出てまいります。
気になりますよね。どのように修行すればいいか、ちょっと考えてみましょう。
毎日美味しいご飯が食べられますようにと祈ることでしょうか、それとも朝晩かささず勤行をすることでしょうか、それとも全ての人を敬い、その仏性に礼拝することでしょうか。
日蓮大聖人の答えは明快です。
「信心こそがもっとも大切です」そして逆に「疑いを抱けば仏の力も及ばない」と教えてくださっています。
そのことをこの御書ではこのような譬えで表現されています。
「崖の下に人がいて、一人ではどうやっても上に上れない。それを崖の上からロープを下ろしてあげて引き上げようとしているのに、そのロープを疑って、上に上ろうとしないようなものだ」と。
仏の思いとしては、常に、すべての人を成仏させたいと願っています。
そう思って、上からロープをたらしているのに、衆生がその手をとろうとしなければ、救い上げることも出来ないという道理です。
この、常に衆生を救おうとする仏の思いを大聖人は「毎自作是念の悲願」と表現しています。
毎自作是念とは、勤行のときに最後の方にでてくる一文ですが、意味は、「仏は常にこのことを念じている」です。
「このこと」とは何をさすのか。
「毎自作是念 以何令衆生 得入無上道 速成就仏身」と続きます。
意味は、仏は常にこのことを念じている。すなわち、どのようにすれば、衆生を、無上の道にはいらせ、速かに仏身を成就させることができるだろうか。
つまり、仏の救いの手は常にそこにあるのです。ただ、それを信じるか信じないか。それこそが一番大事なことなのです。
また、「法華経こそが第一の法なのだから、それを広めようとする人も第一である」ということを強調されています。
法がどんなに素晴らしくても、勝手に広まることはありません。
その人のために一生懸命に祈って、仲良くなって、悩み事も聞いてあげて、たまにはご飯やケーキをご馳走して、それで折伏して、初めて法が広まるわけです。
だから、この信心が素晴らしいということは、それを広めようとする私たちも「素晴らしい存在」なのであります。
そのことが、どんな世間的な名声よりも価値が高いことはいうまでもありません。
最高の法を広める人生こそ、最高の生き方なのです。
解説
まず、「寂光の都ならずば、いずくも皆苦なるべし」とあります。
われわれが生きているこの現世は、娑婆世界であり、「寂光の都」すなわち「仏国土」でなければ、どこであっても苦しみの世界です。
その苦しみの世界で、真の楽しみとは何か？
続く御文に「本覚の栖を離れて、何事か楽しみなるべき」とあります。
ここにでてくる「本覚の栖」とは、仏の境界のことであり、自分の胸中に仏界を開くこと以上の楽しみはないとご断言されています。
「願わくは、「現世安穏、後生善処」の妙法を持つのみこそ、ただ今生の名聞、後世の弄引なるべけれ」とありますのは、今世においては法華経を持つことこそが、最高の名誉であり、来世においても最高の人生に導かれることは経文の通りだという意味です。
ではそんな、今世だけでなく、来世をも光照らす「最高の生き方」とはどんな生き方か？
それは「妙法を持つ」という生き方のほかにはありません。
では「妙法を持つ」とは、具体的にどのような実践なのか？
拝読御文には、「すべからく、心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱え他をも勧めんのみこそ、今生人界の思い出なるべき」とあります。
「すべからく、なになに、べき」とは、当然とか、是非とも、という意味です。
「心を一にして」とは、心の団結のことをさしているものと拝されます。
すなわち、師匠と心を合わせ、同志と団結し、そして「我も唱え他をも勧めん」の御文の通り、自分自身が唱題にとりくみ、友人にも語っていく「自行化他」を実践していく。
「のみこそ」とあるのは、「それだけしかない」というご断言です。
そして「今生人界の思い出なるべき」とあるとおり、私たちの生涯にわたる最高の思い出とは、弘教拡大に挑戦し、戦い抜いたその行動にこそあるのです。
池田先生は綴っています。
「この信心に巡りあい、御本尊を持つこと以上に本当の『名聞』、真実の『名誉』はありません。これこそ永遠に色褪せない生命の勲章です。自分だけの幸福もなければ、他人だけの幸福もない。これが、仏法の幸福観です。自他共の幸福のために、勇敢に地涌の使命に生き抜くことが、無上の喜びとなるのです」
まとめ
私自身、先生のご指導のままに、目の前の一人のために、「あなたのおかげで救われた」と言われるような振る舞いを目指して、地道に動き、語り、戦いきってまいる決意です。
さあ、今こそ今生人界の思い出を作る千載一遇の大チャンス。唱題に励み、友と真心の対話を重ねながら「毎自作是念」の思いで、日々前進して参りましょう。
