白馬のなくは我らが南無妙法蓮華経のこえなり。この声をきかせ給う梵天・帝釈・日月・四天等、いかでか色をましひかりをさかんになし給わざるべき、いかでか我らを守護し給わざるべきと、つよづよとおぼしめすべし。
白馬がいななくのは我らが唱える南無妙法蓮華経の声である。この声を聞かれた大梵天王、帝釈天、日天、月天、四天王等が、どうして色つやを増し、輝きを強くされないはずがあろうか、どうして我らを守護されないはずがあろうかと、強く思われるべきである。
今回、みなさんと学んでまいります「曽谷殿御返事」は、日蓮大聖人が58歳の時、身延の地で著されたお手紙です。
お手紙をいただいたのは、曽谷道宗という方で、曽谷道宗は、かの有名な大聖人の中心的門下である曽谷教信の子息です。
父・曽谷教信は現在の千葉県あたりで大聖人の門下として活躍した人物で、教養と学識が大変深く、経済的にも裕福で、たびたびご供養をされていた、大聖人からの信頼も際立って厚い人物でありました。
その父の薫陶を受けた道宗もまた、大聖人への供養を怠らない信心の厚い門下です。
当時の日本は、蒙古による再びの襲来が憂慮されており、人々が不安の中で生活を送っていた時代です。
そのような情勢の中にあって、曽谷道宗は大聖人へ「焼き米二俵」の供養を送ります。
大聖人はこの道宗の信心をたたえられ、困難な時代の中でいかに信仰者として生きていくべきかを語りかけられたのが本抄です。
本抄は別名を「輪陀王の事」といい、御書の中で、輪陀王と白馬にまつわる故事が引用されていることからつけられた別名です。
本抄の全体的な内容は、南無妙法蓮華経のお題目を唱えることの偉大な力と意義を教えてくださっている御書です。
今回の拝読御文は、そのお題目の声が諸天善神の守護を呼び起こすことを、白馬のいななきという印象的な譬えをもって示されています。
どんな逆境にも「勤行・唱題によって諸天を揺り動かせ」という激励ともなる一節を、ともどもに学んでまいりましょう。
まず拝読御文の前段として、大聖人は本抄において「輪陀王と白馬」の故事を引かれています。
これが本抄の別名「輪陀王の事」の由来であり、今回の御文を正しく読み解く上でも欠かすことのできない背景です。
昔々、インドに輪陀王という王がおりまして、この王は白馬を大切にしており、その白馬は白鳥を見るといななくという習性を持っていました。
輪陀王は多くの白鳥を集め、白馬のいななきを聞くことで力を得て、国は栄え、天下は安泰を保っていました。
ところがある時、その白鳥が一斉にいなくなってしまいます。
白鳥を見なくなった白馬は全く鳴かなくなり、輪陀王は力を失い、それにともなって国力も衰え、天が曇り、地が揺れ、大風・干ばつ・飢饉・疫病が蔓延し、ついには他国からも攻め込まれる始末となってしまいました。
途方に暮れた輪陀王はあちこちに祈祷を依頼しますが、まるで効果がありません。
そして最後に馬鳴菩薩と名乗る菩薩が現れ、三世十方の諸仏に祈りを捧げると、白鳥が戻り、それを見た白馬が再びいななきました。
白馬のいななきを聞いた輪陀王は力を取り戻し、国は再び栄えた、というのがこの故事の内容であります。
この故事を受けて大聖人は「白馬のなくは我らが南無妙法蓮華経のこえなり」と仰せになりました。
輪陀王の国を最終的に救った決定打は、白馬のいななきであり、白馬のいななきそのものが輪陀王に力を与えた直接の原因であります。
同じように、私たちの南無妙法蓮華経の唱題の声こそが、諸天善神を奮い立たせ、一切の状況を打開する、最後の決定打になるのです。
続く御文に「この声をきかせ給う梵天・帝釈・日月・四天等」とあります。
大梵天王、帝釈天、日天、月天、四天王とは、仏法を護る諸天善神の名前です。
白馬のいななきを聞いて輪陀王が力を得たように、私たちの唱題の声を聞いてこれらの諸天善神もまた力を増す。
「いかでか色をましひかりをさかんになし給わざるべき」との仰せは、お題目によって、諸天善神の色つやが増し、輝きが強まる、つまりさらに守りが厚くなるということであります。
最後に「いかでか我らを守護し給わざるべきと、つよづよとおぼしめすべし」とあります。
「いかでか〜ざるべき」とは「どうして〜しないはずがあろうか、必ずそうなると確信せよ」という意味です。
諸天は必ず守護する、と「つよづよとおぼしめすべし」との仰せの通り、絶対的な確信がなければなりません。
守護してもらえるかどうかわからないという弱い祈りではなく、主体的に、力強く、「つよづよと」と唱え抜く中でこそ、諸天善神が大いに働く。
信心の強弱によって、その守りの強さが変わるのです。
池田先生はつづっています。
「題目の声を響かせるところ、梵天帝釈をはじめ諸天も光を盛んにして、我らを守護しないわけがないと、ご断言である。どんな逆境に臨んでも我らには題目がある。全同志が『自他彼此の心なく』と題目を唱えゆく恐れなき前進に、諸天の旗も色冴えて、『人間革命』そして『立正安国』の大光はいやましていくのだ」
私たちを取り巻く環境が厳しく変わることで、ある日突然、白鳥がいなくなってしまうこともあるかもしれません。
しかし、白馬のいななきのような力強い題目を唱え続けることで、必ず諸天善神の色がまさり、一切の守護が動き出します。
絶対に諸天善神に、護らせてみせるという強い祈りこそが、全ての戦いの出発点です。
さあ、白馬がいななくような颯爽とした勤行・唱題から全ての戦いを起こし、今日も人間革命、立正安国の戦いへ、恐れなく前進してまいりましょう。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>伝教大師云わく「浅きは易く深きは難しとは、釈迦の所判なり。浅きを去って深きに就くは、丈夫の心なり。天台大師は釈迦に信順し法華宗を助けて震旦に敷揚し、叡山の 一家は天台に相承し法華宗を助けて日本に弘通す」等云云。安州の日蓮は、恐らくは、 三師に相承し、法華宗を助けて末法に流通す。三に一を加えて三国四師と号づく。
伝教大師は「浅い教えは易しく、深い教えは難しいとは、釈尊による判別である。浅い教えを捨てて深い教えを採用することは、丈夫の心である。天台大師は、釈尊に従い、法華宗に力を添えて中国に宣揚、比叡山の一門は天台のあとを受け継いで、法華宗に力を添えて日本に弘める」と述べている。安房国の日蓮は、恐れ多いことだが、釈尊・天台・伝教の三師のあとを受け継いで、法華宗に力を添えて末法に流通するのである。それゆえ、三師に日蓮一人を加えて「三国四師」と名付けるのである。
本抄は、文永10年閏5月11日のご述作です。日蓮大聖人が52歳の時に、有名な如説修行抄の御述作とほとんど同時またはその直後に、流罪地の佐渡で著されたとされる御書です。
とくに宛名はありませんので、特定の弟子に与えられた書ではなく、門下一同に対してのお言葉であると拝されます。
題号となっています「顕仏未来記」とは「仏の未来記をあらわす」と読み下し、「未来を予見した仏の言葉をあらわす」つまり仏の未来記を実現するという意味です。
「顕仏未来記」の仏とは、釈尊のことを表しますが、現代に置き換えれば、日蓮大聖人の未来記という意味も持ちます。
釈尊が予見した未来を、日蓮大聖人はただ一人、ことごとく実現してきました。
それは、日蓮大聖人こそが、末法の御本仏だったという証明であります。
この御書の中心的な部分では、釈尊が予見した「法華経の行者は必ず難に会う」という法則を大聖人が身をもって体現されてきたことを仏説に照らし合わせながら述べられています。
つまり大聖人の出現こそが、釈尊の未来記そのものだったのです。
では末法の御本仏であられる日蓮大聖人の未来記とは何で、一体誰がそれを実現するべきなのでしょうか。
御書の後半部分では、南無妙法蓮華経の正しい仏法が世界に広まることを宣言され、弟子に対して広宣流布を必ず実現するようにと、その実践を強調されています。
つまり、日蓮大聖人の未来記とは、世界広宣流布なのです。
広宣流布とは、全人類の幸福を勝ち取ることです。
日蓮大聖人の未来記とは、それが必ず、実現できる、また、実現させて行きなさい、という予言であり信託なのです。
本抄は、日蓮大聖人の広布の予言書として重大な意義を持つとともに、大聖人の絶対の確信をあらわした偉大な広宣流布の宣言書とも言えます。
佐渡での死と隣り合わせの壮絶なお暮らしぶりから想像するに、恐らく、弟子達に、御遺言のようなお気持で、全生命をこめて書かれたのではないでしょうか。
今回の拝読箇所を拝しながら、日蓮仏法の実践の正しさをともどもに学んでまいりましょう。
最初に「伝教大師云わく浅きは易く深きは難しとは、釈迦の所判なり」とあるとおり、釈尊の教えには浅い教え、深い教えがあります。浅い教えは広めやすく実践もしやすいが功徳がなく、仏の覚りそのものである深い教え、つまり法華経は、信じにくく、弘めにくいと釈迦自身が判定しているとの言葉です。
仏の覚りである法華経は、全ての人が成仏できる唯一の教えであり、私たちはこの法華経でしか救われることはありません。
しかし、私たちは楽な方へ楽な方へと流れて行きがちです。
信心の実践においても、勤行唱題や折伏の戦いとなると、ついつい弱い心が出てきがちです。
しかし「浅きを去って深きに就くは、丈夫の心なり」とある通り、万人成仏の唯一の教えである、南無妙法蓮華経の自他共の実践をおいてほかに、幸福への道はありません。
ここでいう「丈夫の心」とは、弱い心に負けない心、すなわち仏の心ことです。
続く御文には「天台大師は釈迦に信順し法華宗を助けて震旦に敷揚し、叡山の一家は天台に相承し法華宗を助けて日本に弘通す等云云」とあります。これは、法華経を正しく宣揚してきた指導者のことを述べられている部分です。
インドの釈尊、中国の天台大師、日本の伝教大師という３つの国の人たちが、法華経を日本まで伝え、弘めました。三つの国の3つの師ということで三国三師といいます。
そして「安州の日蓮は、恐らくは、 三師に相承し、法華宗を助けて末法に流通す」とある通り、釈尊、天台大師、伝教大師、の三人のあとをついで、日蓮大聖人が法華経を広めていることを宣言なさいます。
ここでの「安州」との仰せは、大聖人のお生まれの安房国のことです。
続く御文に「三に一を加えて三国四師と号づく」とあるのは、インドの釈尊、中国の天台、日本の伝教の三人で三国三師のところを、大聖人を加えて三国四師である、と述べられています。
これはまさに、大聖人が法華経の行者であり、末法の御本仏であるとの大聖人の確信、結論を述べられた部分であります。
大聖人は、法華経の行者として、釈尊の未来記を現実のものにしました。
もし大聖人がご出現されなければ、釈尊は大嘘つきになるところです。
しかし、現実には大聖人の戦いにより、釈尊の予見はことごとく的中しました。
一方の、大聖人の未来記とは何か。それは、広宣流布です。
今度は、大聖人の直系の弟子である私たちが、この予見を現実のものにしなければなりません。
私たちが実践する、今、目の前の友人や同志を幸せにしたいという祈りと戦いは、まさに大聖人の未来記の実践に他なりません。
池田先生は本抄を拝してつづっています。
「創価学会は、この三国四師の系譜において創立された、真の法華宗を世界に弘通している唯一の仏勅の教団です。そして、無数の地涌の菩薩を全世界に呼び覚まし、万年の未来にわたる堂々たる平和への大行進を続ける尊貴なる和合僧団であります。戸田先生は『広宣流布のさきがけをしようではないか』と叫ばれ、『創価学会は宗教界の王者である』と宣言されました。私は、私とともに戦ってきてくださった皆様とともに、『我らこそ御本仏の未来記の主人公なり』と、誇り高く宣言したい。そして『私は勝った！我らは勝ちに勝った！』と言える輝かしい人生を、愉快に、朗らかに、はるかな未来へ向かって共々に生き切っていきましょう」
私も日々の祈りのなかで、毎日、弱い自分との闘争を続けています。
自分にできることをしっかり見つめ、友や同志を励ますことで、負けそうになる自分を鼓舞して、毎日毎日、日々勝利を積み重ねて参ります。
さあ、共々に、日蓮大聖人の未来記を本物にするという覚悟で、絶対の確信をもって、友や同志の幸福を祈り抜き、自他共の幸福境涯を築いてまいりましょう。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>寂光の都ならずば、いずくも皆苦なるべし。本覚の栖を離れて、何事か楽しみなるべき。願わくは、「現世安穏、後生善処」の妙法を持つのみこそ、ただ今生の名聞、後世の弄引なるべけれ。すべからく、心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱え他をも勧めんのみこそ、今生人界の思い出なるべき。
久遠の仏の住む永遠の仏国土でないなら、どこであっても皆、苦しみの世界である。生命本来の仏の覚りの境地を離れて、何が楽しみとなるだろうか。願わくは、「現世は安穏であり、来世には善い所に生まれる」と仰せの妙法を持つこと、それのみが、今世の真の名誉であり、来世の導きとなるのである。ともかく、全精魂を傾けて、南無妙法蓮華経と自身も唱え、他の人にも勧めることこそが、人間として生まれてきたこの一生の思い出となるのである。
今回、みなさんと学んでまいります御書は「持妙法華問答抄」です。
この御書は、その名のとおり、「妙法華」すなわち「妙法蓮華経」の信仰を「持つ」と、どうなるのか？という根源的な問いに答えられた御書です。
御書では、大聖人ご自身が質問を立てられて、そにれ対して答えるという「問答形式」で教えていただいております。
なので「持」、信仰を保つ、「妙法華」、妙法蓮華経の信仰について、「問答抄」問答形式で解説された御書、ということです。
その問答、質問と回答のやりとりは全部で５つございます。
たとえばその一つ目には「いかなる法を修行してか、速やかに仏になり候べき」とあり、それに対して「一大聖教の中には法華ひとりすぐれたり」とお答えになります。
そのあとも、それを疑ってみたり、反論してみたりして問答が続きますが、それらを簡単に言いますと、「すべての人が成仏するための法とは何か？」という疑問に「それは法華経しかない」と結論する問答が展開されてまいります。
そして、最後、５番目の問答では「じゃあ、その法華経はどのように修行すればいいのか」という問いが出てまいります。
気になりますよね。どのように修行すればいいか、ちょっと考えてみましょう。
毎日美味しいご飯が食べられますようにと祈ることでしょうか、それとも朝晩かささず勤行をすることでしょうか、それとも全ての人を敬い、その仏性に礼拝することでしょうか。
日蓮大聖人の答えは明快です。
「信心こそがもっとも大切です」そして逆に「疑いを抱けば仏の力も及ばない」と教えてくださっています。
そのことをこの御書ではこのような譬えで表現されています。
「崖の下に人がいて、一人ではどうやっても上に上れない。それを崖の上からロープを下ろしてあげて引き上げようとしているのに、そのロープを疑って、上に上ろうとしないようなものだ」と。
仏の思いとしては、常に、すべての人を成仏させたいと願っています。
そう思って、上からロープをたらしているのに、衆生がその手をとろうとしなければ、救い上げることも出来ないという道理です。
この、常に衆生を救おうとする仏の思いを大聖人は「毎自作是念の悲願」と表現しています。
毎自作是念とは、勤行のときに最後の方にでてくる一文ですが、意味は、「仏は常にこのことを念じている」です。
「このこと」とは何をさすのか。
「毎自作是念 以何令衆生 得入無上道 速成就仏身」と続きます。
意味は、仏は常にこのことを念じている。すなわち、どのようにすれば、衆生を、無上の道にはいらせ、速かに仏身を成就させることができるだろうか。
つまり、仏の救いの手は常にそこにあるのです。ただ、それを信じるか信じないか。それこそが一番大事なことなのです。
また、「法華経こそが第一の法なのだから、それを広めようとする人も第一である」ということを強調されています。
法がどんなに素晴らしくても、勝手に広まることはありません。
その人のために一生懸命に祈って、仲良くなって、悩み事も聞いてあげて、たまにはご飯やケーキをご馳走して、それで折伏して、初めて法が広まるわけです。
だから、この信心が素晴らしいということは、それを広めようとする私たちも「素晴らしい存在」なのであります。
そのことが、どんな世間的な名声よりも価値が高いことはいうまでもありません。
最高の法を広める人生こそ、最高の生き方なのです。
まず、「寂光の都ならずば、いずくも皆苦なるべし」とあります。
われわれが生きているこの現世は、娑婆世界であり、「寂光の都」すなわち「仏国土」でなければ、どこであっても苦しみの世界です。
その苦しみの世界で、真の楽しみとは何か？
続く御文に「本覚の栖を離れて、何事か楽しみなるべき」とあります。
ここにでてくる「本覚の栖」とは、仏の境界のことであり、自分の胸中に仏界を開くこと以上の楽しみはないとご断言されています。
「願わくは、「現世安穏、後生善処」の妙法を持つのみこそ、ただ今生の名聞、後世の弄引なるべけれ」とありますのは、今世においては法華経を持つことこそが、最高の名誉であり、来世においても最高の人生に導かれることは経文の通りだという意味です。
ではそんな、今世だけでなく、来世をも光照らす「最高の生き方」とはどんな生き方か？
それは「妙法を持つ」という生き方のほかにはありません。
では「妙法を持つ」とは、具体的にどのような実践なのか？
拝読御文には、「すべからく、心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱え他をも勧めんのみこそ、今生人界の思い出なるべき」とあります。
「すべからく、なになに、べき」とは、当然とか、是非とも、という意味です。
「心を一にして」とは、心の団結のことをさしているものと拝されます。
すなわち、師匠と心を合わせ、同志と団結し、そして「我も唱え他をも勧めん」の御文の通り、自分自身が唱題にとりくみ、友人にも語っていく「自行化他」を実践していく。
「のみこそ」とあるのは、「それだけしかない」というご断言です。
そして「今生人界の思い出なるべき」とあるとおり、私たちの生涯にわたる最高の思い出とは、弘教拡大に挑戦し、戦い抜いたその行動にこそあるのです。
池田先生は綴っています。
「この信心に巡りあい、御本尊を持つこと以上に本当の『名聞』、真実の『名誉』はありません。これこそ永遠に色褪せない生命の勲章です。自分だけの幸福もなければ、他人だけの幸福もない。これが、仏法の幸福観です。自他共の幸福のために、勇敢に地涌の使命に生き抜くことが、無上の喜びとなるのです」
私自身、先生のご指導のままに、目の前の一人のために、「あなたのおかげで救われた」と言われるような振る舞いを目指して、地道に動き、語り、戦いきってまいる決意です。
さあ、今こそ今生人界の思い出を作る千載一遇の大チャンス。唱題に励み、友と真心の対話を重ねながら「毎自作是念」の思いで、日々前進して参りましょう。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>末法に入って法華経を持つ男女のすがたより外には宝塔なきなり。もししからば、貴賤上下をえらばず、南無妙法蓮華経ととなうるものは、我が身宝塔にして我が身また多宝如来なり。妙法蓮華経より外に宝塔なきなり。法華経の題目、宝塔なり。宝塔また南無妙法蓮華経なり。
末法に入って、法華経を持つ男女の姿よりほかには宝塔はない。もしそうであるならば、貴賤上下にかかわらず、南無妙法蓮華経と唱える人は、わが身がそのまま宝塔であり、わが身がまた多宝如来なのである。妙法蓮華経よりほかに宝塔はないのである。法華経の題目は宝塔である。宝塔はまた南無妙法蓮華経である。
今回、みなさんと学んでまいります「阿仏房御書」は、日蓮大聖人が佐渡に流罪中に夫婦で入信したという男性「阿仏房」に与えられた御手紙です。
阿仏房は入信後、食料や紙などを大聖人に届けて、大変厳しい佐渡での生活をお守りした代表的な門下です。
また大聖人が身延に入山した後も、何度も大聖人の元を訪れていて、今回拝読します「阿仏房御書」にも真心の供養が阿仏房から大聖人に届けられていることが記されています。
そして、阿仏房はそのご供養とともに大聖人にお尋ねします。それが「法華経に説かれる多宝如来や宝塔とは、一体、何をあらわしているのか」という質問です。
ここで「宝塔」というキーワードが出てまいりましたが、この御書は別名を「宝塔御書」と申します。
宝塔といいましても何の話か、ちょっとイメージがわかないと思いますので、少し法華経に説かれている宝塔について説明します。
物語は、突然、釈尊の説法に集まってきた人々の目の前に宝の塔、すなわち「宝塔」が出現するところから始まります。
巨大な宝塔が地面から涌き出して、空中に浮かび、そしてその宝塔の中から、釈尊が言っていることは全て真実だという多宝如来の声が聞こえてきます。
多宝如来とは、法華経を説くところに宝塔を出現させて法華経の真実を証明することを誓った仏です。
このあと釈尊によって宝塔の扉が開かれ「虚空会の儀式」という空中での説法が始まりますが、その壮大な儀式も、宝塔の出現から始まったのです。
その宝塔は小さく見積もっても地球の直径の三分の一の大きさで、金銀財宝、七つの宝で飾られているという、とんでもないスケールの宝の塔です。
法華経には、厳然とこんな想像を絶するような宝塔が書かれている。経文に説かれているものが、単なる絵空事ということでもないはずです。
では、果たしてこの宝塔とは、一体何を表しているのでしょうか？
というのが、阿仏房の疑問でした。
この問いに対し、大聖人は「この話はめちゃくちゃ大事なことです」と前置きをした上で「所詮は自分の心の中に宝塔を見たということです」と説明しました。
要するに「宝塔を見る」とは、自身の生命が宝塔だと「知る」ことであり、私たちも、まさに自分の心に宝塔を見ているのだとおっしゃいます。
つまり「宝塔」というのは、遠いインドの昔話や経文上の話ではなく、まさに私たちのことを指しているのです。
今回拝読します御文は、まさに阿仏房の疑問に真正面からお答えになった非常に重要な箇所であり、日蓮大聖人の仏法のあり方を端的に表した究極の御文です。
ともどもに、宝塔とは何かについて、深く探求してまいりましょう。
始めに「末法に入って法華経を持つ男女のすがたより外には宝塔なきなり」とあります。
宝塔とは何か。それは、これ以上ない最も素晴らしい存在だと言っていいでしょう。
その最も尊いものとは、ズバリ私たちの「すがた」そのものであるとのご教示です。
まさしく、私たちが御本尊を持ち、お題目を唱え、仏法を弘めゆく「すがた」こそ「尊極の宝塔」です。
そんなに立派な宝塔があるなら、ちょっとメルカリで売ったりできればいいんですが、自分自身の「すがた」が宝塔なので、お金にはできません。
次に「もししからば、貴賤上下をえらばず」とあります。
「貴賤上下」とは、身分の貴い人と賤しい人、地位の高い人と低い人という意味です。
日蓮大聖人の仏法は「貴賤上下をえらばず」です。
これぞ大聖人の最高の人間尊厳の思想と言えます。
男性か女性かという差別もなければ、社会的立場の違いも問題ではありません。
もちろん社会的な地位を勝ち取ることは素晴らしいことですが、宝塔には、特別立派な宝塔もなければ、しょぼい宝塔もないんです。
「南無妙法蓮華経ととなうるものは、我が身宝塔にして我が身また多宝如来なり」とある通り、 お題目を唱えるならば、皆が宝塔であり、また多宝如来なのです。
多宝如来は、法華経が説かれる場所には必ずこの宝塔とともにあらわれ、法華経が真実であることを証明します。
つまり私たちが法華経の話をする時、私たちの生命は宝塔であり、私たちは多宝如来の役目を仰せつかっているのです。
多宝如来の役目とは、法華経の真実を証明することであり、法華経の証明者です。証明者とは、決して傍観者ではありません。
続く御文に「妙法蓮華経より外に宝塔なきなり。法華経の題目、宝塔なり。宝塔また南無妙法蓮華経なり」とあるのは、大聖人があらわされた御本尊とは宝塔であり、南無妙法蓮華経こそが宝塔であるとの仰せです。
例えば鏡がなければ自分の顔を見ることはできません。
ただ普通に鏡をみていてもなかなか自分の姿は宝塔には見えてきませんが、「法華経を持つ」ならば自分を宝塔と知ることができます。
それは、宝塔である御本尊を鏡としてお題目を上げることで、我が身に宝塔を見ることができるという道理です。
御本尊とお題目を弘め、貴賤上下の差別なく、あらゆる人、一人ひとりの胸中に宝塔を打ち立てる。
これこそが私たちの日々の活動そのものです。
池田先生はつづられています。
「宝塔は、南無妙法蓮華経です。この題目を真剣に唱える人は、自身の宝塔の生命を最大に輝かせていくことができるのです。自分が置かれている境遇を嘆いたり、周りと比べて自分を卑下したりする必要など一切ありません。むしろ、困難な状況にあれば、より一層、真剣に題目を唱えることができます。そして、唱題に徹する人は、一番、幸せになれるのです。しかも、その姿は、多くの人に希望と勇気を送っていくーー最も苦しんでいた人が、最も幸福になるだけでなく、他の人をも幸せにしていく勇者になるのです。今、悩みや苦労が大きいのは、それだけ使命が大きい証しです」
お題目を上げる私たちの生命は、まさに宝塔であり、私たちは法華経の証明者としての多宝如来です。
そのことを「知る」ことができれば、他者の生命もまた宝塔と知ることができる。
私たちはお題目を上げる中で、地域に次々と宝塔を打ち立て、生命尊厳の哲学を着実に広げていく使命を自覚し、どこまでいっても御書根本、お題目根本に、前進してまいろうではありませんか。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>法華経を信ずる人は冬のごとし。冬は必ず春となる。いまだ昔よりきかずみず、冬の秋とかえれることを。いまだきかず、法華経を信ずる人の凡夫となることを。経文には「もし法を聞くことあらば、一りとして成仏せざることなけん」ととかれて候。
法華経を信じる人は冬のようなものである。冬は必ず春となる。昔から今まで、聞いたことも見たこともない、冬が秋に戻るということを。今まで聞いたことがない、法華経を信じる人が仏になれず、凡夫のままでいることを。経文には「もし法を聞くことがあれば、一人として成仏しない者はいない」と説かれている。
今回、みなさんと学んでまいります「妙一尼御前御消息」は、日蓮大聖人が54歳の時、身延から鎌倉に住む妙一尼に与えられたお手紙で、大聖人が流罪地の佐渡からご赦免になって一年ほど後のことです。
別名を「冬は必ず春となるの事」と言います。
大聖人が佐渡に流罪されて退転者が相次いでいた時期、妙一尼とその夫は、大聖人門下への弾圧の際に所領を没収されるなどの難を受けましたが、法華経の信仰を貫き通します。
しかし残念ながら、妙一尼の夫は、大聖人が佐渡流罪を赦免される前に亡くなってしまいました。
しかも、残された妙一尼は、体が強くありませんでしたし、病気の子供をかかえておりました。
そうした厳しい状況にありながら、妙一尼は、佐渡へ身延へと使用人を送って、大聖人にお仕えさせていました。
本抄は、妙一尼が大聖人に「衣」を御供養したことに対するご返信です。
大聖人は、この健気な妙一尼を徹底して励まします。
妙一尼の置かれている環境は、まさしく冬のような逆境でした。
大聖人は妙一尼に「絶対に幸せになってほしい」との思いから、本抄で全魂の激励を重ねられており、一文一句から大聖人の思いが伝わってまいります。
本抄の冒頭で、夫が亡くなる時に、どれほど深く、残された家族のことを気にかけていたことであろうかと、夫の臨終の時の気持ちを再現するかのように認められています。
妙一尼は、自分や家族を見守ってくださる大聖人のお心に触れて、“大聖人はすべてわかってくださる”という大きな安心感に包まれたことでしょう。
また、せめて、夫が今まで生きていたならば、大聖人が佐渡から赦免になったことや、蒙古襲来の予言が的中したことをどれほど喜ばれたことでしょうか、とも言われています。
その上で、大聖人が流罪されたと言っては嘆き、大聖人の予言が的中したと言っては喜ぶ様は、現実の出来事に一喜一憂する「凡夫の心」であると仰せになります。
無論、法華経の信心を貫いた人は絶対に成仏できるのであり、所領を没収されながらも信心を貫き通した妙一尼の夫の成仏は間違いない。
本抄は、そのことを伝えることで、なんとしても妙一尼を守ってあげたい。そんな弟子を思う師匠の心がひしひしと伝わってきます。
今回拝読する箇所は、まさにその成仏の要となる有名な一節です。
世界中に希望を広げている大聖人のご金言を共々に学んでまいりましょう。
始めに「法華経を信ずる人は冬のごとし。冬は必ず春となる」とあります。
春を迎える前には、必ず「冬」を越えなければなりません。
信心によって春を迎えるためには、試練という冬を越えるのが道理です。
難しく言うと、私たちは日蓮大聖人の仏法によって、「三障四魔」や「三類の強敵」と戦い、「宿命転換」していくことで、この身のまま生命を仏と開くことができます。
分解すると、成仏の邪魔をしようとしてくる、困難や障害のことを「三障四魔」と言います。
「三類の強敵」も性質は似ていて、法華経を広めようとすると、それを妨げようとして、必ず現れてくるものです。
要するにこれらは、広宣流布の邪魔です。
また、個人の変えることのできない運命、宿命を、変革することを「宿命転換」といいます。
つまり「三障四魔」や「三類の強敵」という成仏の妨げを乗り越えた先に「宿命転換」があって、仏界という生命の飛躍を迎えることができるのです。
「法華経を信ずる人は冬のごとし」との仰せの通りに戦って、戦いを乗り越えた先に「冬は必ず春となる」という成仏の軌道がある。
その意味で、法華経を信じているのだから、すぐに春を迎えられるわけではないんです。また、ただ、じっとしていて冬が春になるのを我慢して待つ、ということでもありません。
お題目を信じて、「三障四魔」や「三類の強敵」と言う妨げと戦うから、「宿命転換」という春を迎えられる、ということです。
「いまだ昔よりきかずみず、冬の秋とかえれることを。」とある通り、冬は春となり、秋に逆戻りすることはありません。
これは絶対に誰も動かすことのできない自然の法則です。
続く御文に「いまだきかず、法華経を信ずる人の凡夫となることを」とある通り、同じように、妙法を受持しきった人が仏になれないことはありえないのです。
「経文には「もし法を聞くことあらば、一りとして成仏せざることなけん」ととかれて候」とあるのは、この法則が法華経に説かれた仏のお約束であるという証明です。
大聖人が教えてくださっている信心で「必ず幸福になれる」ということをあらためて強調してくださっていると拝察されます。
この御文を読んで、妙一尼がどれほど心強く思ったことでしょうか。
夫に先立たれ、本人も体が弱く、病の子供を抱えた、大変厳しい状況でしたが、大聖人は、まさに、この冬があるからこそ春の喜びがある、と妙一尼の背中を支えてくださったのではないでしょうか。
「冬のごとき信心の戦い」があってこそ「勝利の春」に歓喜できる。
法華経を持つ人にとって、試練の冬は、必然です。
科学的にも「冬」には、もともと持っていた力、眠っていた可能性を目覚めさせる働きがあります。
桜の花も冬の寒さがあるからこそ、美しい花を咲かせることができます。
逆に、冬の時期に、厳しい寒さがなければ、開花が遅れ、花が不揃いになってしまうと言われています。
日蓮大聖人の信心は「必ず春になる冬」のようなものです。
春となるとわかっているのですから、戦わない手はありません。
池田先生はつづっています。
「自然の摂理として、冬が秋に逆戻りすることはないように、どんなに寒い冬の状態が続いていても、いつか必ず暖かい春が訪れます。それと同じく、厳冬のような逆縁も耐え抜いて、強盛に信心を奮い起こして戦い抜いていけば、勝利の花を爛漫と咲かせゆくことは絶対に間違いない。決まっていることなのです。だからこそ信心は貫き通すことです。途中で歩みを止めたり、疑いを起こして退いては何にもならない。歓喜の春を大確信して、地道に、弛みなく、朗らかに前進していくことが肝要なのです」
冬のように厳しい現実に向き合った我々だからこそ、必ず暖かい春を迎えることができる。
御書に照らして、これはすでに決まっていることであり、絶対です。
寒いからといって縮こまっている場合ではありません。
寒い冬だからこそ、外に打って出て、鍛錬の冬に挑戦してまいろうではありませんか。
冬の時代にこそ勝利の因を積み、必ず爛漫とした春を迎えると心に決めて、御書根本、お題目根本に、前進してまいりましょう。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>行学の二道をはげみ候べし。行学たえなば仏法はあるべからず。我もいたし、人をも教化候え。行学は信心よりおこるべく候。力あらば一文一句なりともかたらせ給うべし。
行学の二道を励んでいきなさい。行学が絶えてしまえば仏法はない。自分も行い、人をも教化していきなさい。行学は信心から起こる。力があるならば一文一句であっても人に語っていきなさい。
今回、みなさんと学んでまいります「諸法実相抄」は、日蓮大聖人が52歳の時に、流罪中の佐渡で最蓮房という人に与えられたお手紙です。
この「諸法実相抄」では、法華経方便品に説かれる「諸法実相」の経文の意義について、最蓮房が大聖人に質問したのに対してのお返事とされています。
最蓮房は、仏法について大変学識の深い人で、大聖人が最蓮房に与えられた御書は「諸法実相抄」のほかにも「生死一大事血脈抄」や「草木成仏口決」、「祈祷抄」という仏法の奥底の法門を示された重要な御書が多くあります。
しかもこの「諸法実相抄」には、追伸に、このように書かれています。
「この文には、大事の事ども しるして まいらせ候ぞ。」
いかに、最蓮房を信頼していたかがわかる一節かと思います。
では、本抄のどこが、すごいか。
実は、本抄は、御書全集にしてわずか４ページ分と短い御書でありながら、末法の仏法の正体が、網羅的に、しかも簡潔にあらわされている、超重要な御書なんです。
なので、これまで創価学会では、牧口常三郎先生の時代から、数ある御書のなかでも、とくにこの「諸法実相抄」を根幹として指導をしてきている歴史があります。
では題号となっております「諸法実相」とは何のことか。
私たちが朝晩読誦している方便品とは、実はこの諸法実相について、まさに究極の仏の智慧であると賛嘆している経文となっております。
具体的にはそれを「堪深無量」であり「難解難入」であると言いあらわして、その凄さを語っていますよね。
事実、この「諸法実相」は、法華経にしか解かれていない万人成仏の裏付けとなる法理なんです。
まず“諸法”とは、この現実世界のなかに、さまざまな姿をとってあらわれているすべての存在や現象のことです。
“実相”とは真実のありのままの姿のこと。本質と言ってもいいかもしれません。
諸法という色んなものが実相、つまり本質であるということなんですが、これだと余計にわかりにくいですよね。
例えば、水という物質が氷になったり、水蒸気になったりしても、水の実相がＨ２Ｏであることには変わりません。
また、スマホの画面に映る映画やゲーム、ニュースなど、見えている映像は様々ですが、その正体・本質はすべて電気信号と液晶の光である、という例えもできるかもしれません。
人間の生命状態が地獄界とあらわれたり、菩薩界とあらわれたりしても、その実相は妙法蓮華経である、とすれば、どのような姿を現じていても、私たちはその身のまま仏界であると言えるのです。
これが「諸法実相」の意味することです。
そして「諸法実相」を象徴的にあらわしたのが「虚空会の儀式」です。
大聖人が御図顕された御本尊は、「虚空会の儀式」をあらわしたものであり、この妙法蓮華経を弘めゆく私たちは、男女に関係なく、また立場の上や下もなく、みな平等に地涌の菩薩であることを示されます。
そして私たち地涌の菩薩によって、広宣流布は必ず実現するとの御確信を述べられ、その実践は「行学の二道」に励むことであると御教示くださっています。
それでは、現代における弟子である私たちが、大聖人の教えをどのようにして実践していくかの根本を一緒に学んでまいりましょう。
この一節は、創価学会第２代会長の戸田城聖先生が御書全集の「発刊の辞」に引用された御文です。
創価学会が広宣流布の闘争において常に読み継いできた、信心の基本であり、学会活動の羅針盤です。
成仏の根本は「信じる心」であり、この信心をより深めるために不可欠なのが、「行」と「学」の二つです。
拝読御文には「行学の二道をはげみ候べし。行学たえなば仏法はあるべからず」とあります。
「行学」の「行」とは、自ら勤行・唱題する「自行」と、友の幸福のために折伏を行う「化他行」の二つがあります。
つまり「行」とは、自分もするし人にも勧めること。
そして、「学」とは大聖人の仏法を学ぶことです。
最も肝心なことは「行と学がなければ仏法はない」ということです。
逆に言えば、仏法とは行学を実践する人の振る舞いの中に存在するということと拝されます。
仏法とは、どこにあるのか？
それは、経典の中にあるわけでもなく、お寺などの建物にあるのでもありません。
大聖人の教えのままに「行学」を実践する姿にこそ表れるのです。
続く御文に、「我もいたし、人をも教化候え」とある通り、自分もするし人にも勧めるという「自行化他」の信心が具体的な戦い方となります。
自分だけ信心していればよいというのは、大聖人の仏法の実践とはいえません。
自分が幸福になるためにも、縁する人を次々と幸福にしていく。
次に「行学は信心よりをこるべく候」とあります。
行学を実践すると言っても、信心が根本であるとの御指導です。
この信・行・学の三つが、学会指導の基本であることは言うまでもありません。
最後に「力あらば一文一句なりともかたらせ給うべし」とあります。
「力あらば」と聞いて、「私には、たいした力がないから、よかった」と胸をなでおろすのは早とちりです。
自分の境遇で、自分の全力を出して、自分のもてる「力の限り」と捉えるべきでしょう。
「一文一句なりとも」ですから、「たった一言であったとしても、このことを語らずにおくものか」との強い一念こそが、頑なな友の心を変えてゆくに違いありません。
しかし、その「一文一句」を語るためには、「学ぶ」必要がある。
学と言っても、難しい経典を原文で学ぶ必要はありません。
日蓮大聖人の御書を学ぶことこそが、信を深める学びであり、行を高めていく学びです。
どこまでいっても、「御書根本」「実践の教学」で進んでまいりましょう。
池田先生はつづられています。
「学会の伝統は、『師弟直結の教学』です。それは、大聖人の振る舞いに学んで、師子王の心を取り出して、難を乗り越える『勝利の教学』であり、『信心を深めるための教学』です。自らが学んだ感動、歓喜を、一人でも多くの人に語っていく『折伏の教学』であり、『広宣流布のための教学』です。大聖人の御精神に触れ、自身が妙法の当体であることを確信していく『生命変革のための教学』であり、『人間革命の教学』です。『行学』は、『信』より起こり、また、『行』『学』の二道の実践によって『信』が深まっていくのです。これが『人間革命』即『広宣流布』のリズムです」
創価学会の伝統は「御書根本」であり、「大聖人直結」です。
私たちが日々御書を学び、励ましあいながら、信仰を深めている活動こそ、広宣流布の直道なのです。
さあ、今こそは共々に地涌の使命を自覚し、新しい法戦に怖気づくことなく、「一文一句なりともかたらせ給うべし」の心意気で、今日も明日も、一歩前進の戦いを進めてまいりましょう。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>一生はゆめの上、明日をごせず。いかなる乞食にはなるとも、法華経にきずをつけ給うべからず。されば、同じくはなげきたるけしきなくして、この状にかきたるがごとく、すこしもへつらわず振る舞い仰せあるべし。中々へつらうならば、あしかりなん。
一生は夢の上の出来事のようであり、明日のことも分からない。どのようなつらい境遇になっても、法華経に傷を付けてはならない。それゆえに、同じ一生を生きるのであれば、嘆いた様子を見せないで、私がこの陳状に書いたように少しもへつらわず振る舞い、語っていきなさい。なまじへつらうならば、かえって悪くなるであろう。
今回、みなさんと学んでまいります「四条金吾殿御返事」は、日蓮大聖人が56歳の時に、身延の地から鎌倉の中心的な門下である四条金吾に宛てられたお手紙です。
大変短い御書ですが、「頼基陳状」と言われているお手紙に添えられていたお手紙として有名な御書です。
別名を「不可惜所領の事」といいます。
「不可」というのはよくないこと、「惜」とはおしむこと、「所領」とは立場と財産のことです。所領という財産と立場を惜しんではいけません、という大聖人の深々のご指導を、この短文の御書の中に拝することができます。
当時の四条金吾には、仕事のボスに当たる、江間さんという人がおりました。このエマさんというと外国の女性の名前みたいですが、日本人の男性です。
四条金吾は、この江間さんとの関係がだいぶこじれておりまして、それもそのはず、当時、絶対服従が当たり前の主従関係にあって、四条金吾は江間さんに、この仏法を一緒にやりませんか、と、折伏をしたんです。
それ以来、左遷されそうになったり、仕事や立場を奪われそうになったりと、かなりしんどかったようです。
というのも、職場の同僚にあたる人たちから、悪口を言われていたらしくて、それを聞いていた江間さんとしても、四条金吾に対してだんだん冷遇するようになっていたんです。
で、それを決定的にしたのが、鎌倉で行われた「桑ヶ谷問答」です。
「桑ヶ谷問答」というのは何か。
当時、鎌倉で「生きてる仏様」と敬われていた僧侶がおりまして、その僧侶が「もし自分の教えに疑問があるなら、どんどん質問してみなさい」と煽っていたんですね。
そこで、大聖人のお弟子さんがそこの座談会に赴いて、さんざんケチョンケチョンに論破しました。
実はその時に、四条金吾も同席していたんですが、黙って聞いていたんですね。
ところがその約2週間後に、上司の江間さんから手紙が届きました。
そこには、「お前は座談会に複数人で刀を持ってあわれて、暴れ倒したらしいやないか」と書かれていて、四条金吾としては、事実無根のことだったのでびっくり。
さらに江間さんは「そんなやつはもう部下にしておれんから、法華経の信仰を捨てろ。さもなくば追放する」と強烈な脅しを加えてきたんです。
これには、さすがにこれまでの苦境に耐えてきた四条金吾でもキツかったわけですが、すぐさま大聖人に報告して「自分は絶対に信仰を捨てません」と決意しました。
その報告を聞いた大聖人は、即座に筆をとり、金吾へのデマを晴らすため、金吾のかわりとなって、江間さんへのお手紙を書きました。この流れで、金吾の代筆として、江間さん宛てに認められたお手紙を「頼基陳状」といいます。
その「頼基陳状」に添えられていた金吾宛てのお手紙が本抄というわけです。
デマによって追い詰められてしまった四条金吾に対する日蓮大聖人の激アツの叱咤激励の思いをともどもに学んでまいりましょう。
はじめに「一生はゆめの上、明日をごせず」とあります。
過去、現在、未来という「永遠の生命」からみれば、一生といえども、一時の夢のようなものです。
しかも、その夢のような、はかない一生においてさえ、明日の我が身がどうなるか分からない。これが凡夫の現実です。
ましてや、この一生における名誉や地位、財産などは幻のようなものです。
次に「いかなる乞食にはなるとも、法華経にきずをつけ給うべからず」とあります。
「乞食」というのは、この場合、地位や財産を失うことをさしています。四条金吾は文字通り「乞食」になることも覚悟しなければならない状況でした。
しかし、例え地位や財産を失ったとしても、法華経にきずを付けてはならないと仰せです。
この一節こそ、信心の精髄を示された御文であると拝されます。
仏法の価値観から見れば「乞食になること」よりも「法華経に傷をつける」ことこそが、信仰の敗北となってしまうということです。
大事なことは「乞食」になることそのものが、法華経にきずをつけることではないということ。
病気であれ、経済苦であれ、置かれた境遇がどんなに苦しくとも、その境遇に負けずに信心を貫けば、法華経に対して傷をつけることにはなりません。
境遇に負けること、自分自身に負けることが、「法華経に傷をつける」ことになるのです。
信心を見失い、地位や財産に固執する姿に陥ってしまうこと。その恐ろしさを大聖人は四条金吾に伝えたかったのではないでしょうか。
続く御文に「されば、同じくはなげきたるけしきなくして、この状にかきたるがごとく、すこしもへつらわず振る舞い仰せあるべし」とあります。
意味は、どうせ、法華経にきずをつけないという生き方をするのであれば、現状を嘆くような姿を見せることなく、すこしも、人におもねったり、こびたりせずに振る舞い、語っていきなさい、ということです。
大聖人が金吾になり代わって書いた「頼基陳状」には、キッパリと「絶対に信仰をやめません」という金吾の決意が書かれておりました。
最後に「中々へつらうならば、あしかりなん」とある通り、なまじおもねったり、こびたりすることが、むしろ悪い結果になるだろう、とのご指摘です。
絶対服従の上司であろうと、法華経にきずをつけるような態度、つまり、おもねったり、こびたりせずに、堂々と、法華経の信仰を語っていく。それに徹することができるか否かが、人生の岐路なのです。
どんな状況になろうとも、不退の決意が必要です。ただ、なんの配慮もない野蛮な不退の決意では、価値がありません。
大聖人は幾重にも幾重にも、四条金吾の命の心配をされて、上司に対する言動や、同僚との付き合い方など、事細かに指示を出されながら、それでいて、絶対に信心だけは譲らないという覚悟を決めなさいと、仰せなのです。
池田先生はこの御文を拝してつづられています。
「信念は貫き通してこそ、まことの信念となる。『信仰』の精髄は、まさしく『不退転』にあります。いかなる逆境にも、ひとたび掲げた『信仰の旗』を厳然と振り続ける。その人が本当に偉大な人です。真の一流の人間です。御本仏・日蓮大聖人から賞讃される『誉れの信仰者』であることは間違いありません」
私自身、メンタルの病で仕事を失い、何度も金銭的な問題で、家や家族を失うような厳しい場面がありました。
しかし、どんな状況にあっても、信仰の旗だけは守りぬく、と覚悟を決め、崖に爪を立てるような思いで、ここまで人生を登ってきました。
これからも、一時の地位や名誉に心を惑わされることなく、信念を貫き通すと決めて、信仰者としての一流を目指してまいります。
さあ、私たちは、いかなる苦難に直面したとしても「法華経にきずをつけ給うべからず」の御金言のままに、生涯不退転の信心で広宣流布に邁進して参りましょう。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>たとえば、はるの野の千里ばかりにくさのみちて候わんに、すこしきの豆ばかりの火をくさひとつにはなちたれば、一時に無量無辺の火となる。このかたびらも、またかくのごとし。一つのかたびらなれども、法華経の一切の文字の仏にたてまつるべし。この功徳は、父母・祖父母、乃至無辺の衆生にもおよぼしてん。
たとえば、春の野が千里ほどにも広がって草が生い茂っている所に、豆粒ほどの小さな火を一つの草に放つと、いっぺんに無量無辺の火となる。この帷子もまた同じことである。一つの帷子ではあるが、法華経の一切の文字の仏に供養したことになるのである。この功徳は、父母、祖父母、さらに限りなく多くの人々にも及ぶに違いない。
今回、みなさんと学んでまいります「桟敷女房御返事」は、日蓮大聖人が54歳の時に、鎌倉の女性門下である桟敷女房に宛てられたお手紙です。
別名を「無量無辺の功徳の事」といいます。
桟敷女房については詳しいことはわかっていませんが、桟敷というのは鎌倉の地名であり、そこに住んでいたから桟敷女房と呼ばれていたと思われます。
大聖人は桟敷女房の夫を「法華経の行者」と讃えられており、桟敷の女房についても「法華経の女人」と賞賛されており、夫婦そろって強盛に信仰を貫いていたのでしょう。
本抄は、この桟敷女房が帷子、すなわち夏用の単衣の着物を御供養したのに対し、供養の意義と、その功徳がいかに大きいかを、慈愛を込めて教え、その信心を讃められている御書です。
大変短いお手紙ですが、言葉の一つ一つ、行間に、父が娘に対するような、温かい思いやりが感じられる御書です。
本抄の御述作が5月とされており、当時の5月といえば、そろそろ夏という季節で、いわゆる衣更えの季節なんですね。
そのタイミングで、大聖人に、ぜひこの夏に着てほしいと、桟敷女房が真心こめて作った単衣を御供養したのではないでしょうか。
大聖人は、彼女の、こうした、心遣いと真心に御返事として応えられたのではないかと思われます。
さて、本抄の別名となっております「無量無辺の功徳の事」とはどういう意味か。
たった一つの帷子の供養ではありますが、その帷子は日蓮大聖人を通して法華経に供養されたわけです。
つまり、法華経の六万九千三百八十四文字の仏に供養したのだから、六万九千三百八十四枚の帷子を供養したことになると、本抄では述べられています。
さらに、それは六万九千三百八十四の仏に供養したことになるばかりでなく、その六万九千三百八十四の仏の一つ一つが、六万九千三百八十四の仏を内側に持っているので、それらの全ての仏にも供養したことになるんです。
はい、もう完全に意味がわからないと思いますが、要するに、帷子一つを供養したその功徳たるや、無量無辺と言っていい莫大な功徳になるということです。
桟敷女房の純真な、心からのご供養に対する大聖人の慈愛に満ちた激励のお言葉をこの機会にしっかりかみしめて参りましょう。
それでは、桟敷女房御返事の一節を拝読します。
はじめに「たとえば、はるの野の千里ばかりにくさのみちて候わんに、すこしきの豆ばかりの火をくさひとつにはなちたれば、一時に無量無辺の火となる」とあります。
なんてわかりやすい例えでしょうか。
大聖人は、理解が早く深く及ぶように、仏法の定理を説明した上で、このようにわかりやすい説明を加えてくださることが多く、受け取ったメンバーの顔色が歓喜で変わるのが見えるようです。
「はるの野の千里ばかりにくさのみちて候わんに」とは、法華経の六万九千三百八十四文字の仏と言い換えてもいいでしょう。
そこに帷子一つを豆粒ほどの小さな火に例えられて「すこしきの豆ばかりの火をくさひとつにはなちたれば」とされています。
そして、それは「一時に無量無辺の火となる」と仰せです。
ここの御文のすごいところは、ゆっくり、でも、じわじわ、でも、じっくりことこと、でもなく、「一時に」「いっぺんに」「即座に」と表現されているところです。
心からのご供養をしたとたんに結果が出ている。
原因と結果が同時に起こるという、仏法の凄みです。
続く御文に、「このかたびらも、またかくのごとし。一つのかたびらなれども、法華経の一切の文字の仏にたてまつるべし」とあります。
一つの帷子のご供養が、法華経の六万九千三百八十四文字の仏にすべからく行き渡る。
大聖人に、ぜひこの夏に着てほしいと、桟敷女房が真心こめて作った単衣の御供養に対して、ここまで絶大な無量無辺の功徳になるとされたことに、桟敷女房も感極まったのではないでしょうか。
このお手紙を与えられた桟敷女房は、決してあり余った生活の中から帷子を供養したのではないと思われます。
流通経済の発達していなかった当時、おそらく苦労して織り、縫いあげたものにちがいありません。
しかも交通の便も悪いなかで、大聖人のお手許にさし上げるまで、それはどれほどか祈りを込め、大切に扱われたことでしょうか。
彼女の真心あふれる信心に、大聖人は心から喜ばれたのだと推察されます。
最後に「この功徳は、父母・祖父母、乃至無辺の衆生にもおよぼしてん」とあります。
桟敷女房の功徳が単に彼女だけにとどまらないということを示しています。
父母、祖父母、さらに無辺の衆生にまでいきわたる。
だからこそ、ましてやあなたがいとおしく思っている夫が守られないわけがないと励まされているのです。
なんという細やかな気遣いだろうと感じますね。
1人の女性門下にここまで心を砕き、慈愛を傾けてくださる師匠に、桟敷女房もさらなる強盛な信心をちかったのではないでしょうか。
池田先生はこの御文を拝して語られています。
「皆さまが弘教に励む、広宣流布へと進んでいく、その功徳がどれほどすごいか。父母、祖父母、はもちろん、多くの人々にも厳然と及んでいく。それを強く強く確信することである。『確信』すれば、わが身はいよいよ無量の功徳につつまれていく。疑ったり、文句をいった分、せっかくの功徳を自分で壊してしまう。『心こそ大切』である。私たちは大聖人の仰せどおりの『心』で進みたい。その結果は必ず、この『一生』のうちに現れてくる。ともあれ、この御文に照らしても、『広布の大長者』であられる皆さまの福徳が、一家をつつみ、一族をつつみ、先祖も子孫もつつみ、さらに、国土までも包んでいくことは絶対に間違いない」
私たちの日々の活動は、一つ一つがまさに、広宣流布へのご供養であり、六万九千三百八十四文字の仏に供養したのとなんら変わりがありません。
その強い確信が我が身をつつみ、父母、祖父母、さらに無辺の衆生にまでいきわたる。
私たちは、強盛な信心で、お題目を根本に、無量無辺の功徳を地域に社会に、その隅々まで広げてまいろうではありませんか。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>とてもかくても法華経を強いて説き聞かすべし。信ぜん人は仏になるべし。謗ぜん者は毒鼓の縁となって仏になるべきなり。いかにとしても、仏の種は法華経より外になきなり。
とにもかくにも法華経を強いて説き聞かせるべきである。信じる人は仏になる。謗る者は毒鼓の縁となって仏になるのである。どちらにしても、仏になる種は法華経より他にないのである。
今回、みなさんと学んでまいります「法華初心成仏抄」は、日蓮大聖人が56歳の時に執筆したとされている御書ですが、御真筆は存在せず、御述作の年月日も欠けていて、誰に宛てたお手紙かも詳しいことはわかっておりません。
さて、本抄の題号となっております「法華初心成仏」とはどういう意味か。
法華とは、法華経のことですが、本抄の内容から汲み取りますと、南無妙法蓮華経のことです。
また、初心成仏とあるのは、初めて発心した人、初めて成仏を目指した人が、成仏することを指します。
要するに、この末法という時代において、初めて信心することを志した人が、一体どうすれば成仏することができるのか、という問いであると考えられます。
もっといえば、全く信心について無知の人が、どうやったらいきなりその身のままで成仏できるのか、という問題です。
その答えこそが、南無妙法蓮華経であり、この信仰を行ずるならば、あらゆる人が、即身成仏、すなわち、その身のままで、そのまま今すぐに成仏できる、ということです。
さて、そこで、疑問が湧いてきます。
何せ信心について無知な人がいきなり成仏すると言っても、疑う気持ちとか、反発する気持ちとか、必ず出てくるじゃないないですか。そういう人たちは、むしろ南無妙法蓮華経に反発して、けなすことで、罰を受けるんじゃないかなと。
そうですよね。
私たちが、折伏に挑戦するときに、はい喜んで！と素直に入信する人なんて、そうそう出会うことはできません。
多くの人が、疑い、反発し、涙ながらに訴え、時には連絡を途絶えさせるなどして、信心をしようとしてくれない。
大事な友だから救おうとしているのに、むしろ信心から遠ざけてしまったらどうしよう。
この疑問に答えるのが、今回拝読する御文となっています。
まさに「信心と幸福と平和」を広げようとする私たちの対話運動の原動力とも言えるご指導です。
日蓮大聖人から直々にご指導を賜ったものと肝に銘じて拝読して参りたいと思います。
はじめに「とてもかくても法華経を強いて説き聞かすべし」とあります。
最初の「とてもかくても」も強い言葉ですが、さらに「強いて説き聞かすべし」という強い言葉で強調されているのがわかると思います。
ただ、この意味は「強引に」とか「無理やりに」という意味ではなく、例え「反発されるだろうな」という相手に対しても、「あえて」「勇気を持って粘り強く」伝えていくべきである、という意味です。
日蓮大聖人は他の御書で「この娑婆世界は耳根得道の国」と仰せになっています。
耳根得道とは、耳で聞くことで成仏するという意味で、逆にいえば、声によって成仏させることができるともいえます。
私たちは「強いて」声にだして、人に伝えることが重要なのです。
続く御文に「信ぜん人は仏になるべし。謗ぜん者は毒鼓の縁となって仏になるべきなり」とあります。
信じる人が仏になる。
そうそう、これこそが「仏法の力」なんですよね、と思いますよね。
ところがどっこい。
日蓮大聖人の仏法のすごいところはここからなんです。
「謗ぜん者は毒鼓の縁となって仏になるべきなり」とあります。
疑ったり、反発したり、涙ながらに訴えたり、時には連絡を途絶えさせるような人でも、「毒鼓の縁となって」仏になる、との仰せです。
え？結局、反発した人も成仏するの？って思いますよね。
そうなんです。
そこで気になる「毒鼓の縁」ですが、「毒鼓の縁」とは、毒を塗った太鼓を打つと、例えその音を聞こうとしなくても、音が耳に届いて、音が届いた人は、その毒の影響を受けるという、という例えばなし。
毒というとまるで悪いことのようですが、南無妙法蓮華経の功徳を太鼓で聞かせれば、どんなに耳を塞いでいても、その音が届いてしまい、ちゃんと成仏してしまうんですよ、という意味となります。
最後に「いかにとしても、仏の種は法華経より外になきなり」とあります。
太鼓で音を聞かせるとして、では、どんな音を太鼓にのせて聞かせるか。という問題です。
そして、それは法華経以外にはない、との仰せです。
法華経の音声を「声から耳に」届けることで、反発しようが耳を塞ごうが、ちゃんと仏の「種」は届いていくんです。
ここで最初の「法華初心成仏」の話に戻りますが、全く信心について無知の人が、どうやったらいきなりその身のままで成仏できるのか。という問題でした。
その答えは、南無妙法蓮華経の信心を「強いて」声から耳にとどけて、仏の種を植える。これが正解です。
相手の反応に心が折れることもありますが、粘り強く、真心をこめて対話をするならば、その種は必ず芽を出し花を咲かせるに違いありません。
池田先生はつづられています。
「相手の機根や反応に翻弄されるのではなく、あえて関わり、あえて説くのです。あえて正義を語るのです。これが折伏であり、仏法対話です。その本質は、下種の活動です。厳然と『仏の種』を撒いているからです。どんな人にも仏性がある、と言われても、凡夫の眼には見えません。そもそも、自分の仏性だって見えない。凡夫の凡夫たるゆえんです。しかし、『石の中に火あり』の譬喩の如く、『仏と申す事も我等の心の内にをはします』との御本仏の仰せを信じること、すなわち、妙法こそが万人成仏の法であると信じることはできます。この信心の眼で相手に向き合うのです。聞いてくれるかどうかでなく、強いて語るのです」
私たちは力の限り、友に友情を広げ、時には聞くに徹し、時には暖かく励まし、時には鋭くアドバイスするなどしながら、その耳に届けと、私たちの信仰をの喜びを伝えていく。
それこそが、我が境涯を大きく広げ、地域を日本を、世界を明るく平和にすることです。
例え全然聞いてくれなくても仏の種を植えられるのであれば、折伏に上手いも下手もなく、得意も不得意もないはずです。
創価学会第2代会長・戸田城聖先生は「手練手管も方法も何もありません。ただただ、自分は南無妙法蓮華経以外になにもない！と決めることを、末法の折伏というのです」と語っていらっしゃいます。
さあ、私たちは、地域に社会に対話を広げ、仏法対話に「強いて」挑みながら、世界広宣流布の大道を堂々と歩んでまいろうではありませんか。
Copyright © 2026 御書研鑽しよう会 All Rights Reserved.
]]>