法華経に云く「皆実相と相違背せず」等云々。天台これを承けて云わく「一切世間の治生産業は、皆実相と相違背せず」等云々。智者とは、世間の法より外に仏法を行わず。世間の治世の法を能く能く心えて候を、智者とは申すなり。

法華経には「みな実相に違背しない」とある。天台大師はこれを受けて、「一切の日常の生活や社会の営みは、みな実相に違背しない」と言っている。智者とは、世間の法から離れて仏法を行ずるのではない。世間において、世を治める法を十分に心得ている人を智者というのである。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「減劫御書」は、日蓮大聖人が身延の地で著されたとされている御書です。

第号を「減劫御書」といいますが、さて、この「減劫」とは何のことでしょうか？

仏法では、長い時間の流れの中で、人間の寿命や生命力が次第に減っていく時代を「減劫」といい、反対に、それらが増していく時代を「増劫」といいます。

本抄の冒頭で大聖人は「減劫と申すは人の心の内に候」と仰せになっていて、減劫の根本は、外の世界だけにあるのではなく人間の心の中にもあるということです。

では、人の心の中で何が起きているのか。

それが「貪・瞋・癡」（とん・じん・ち）の三毒です。

「貪」とは、むさぼり。

自分が欲しいものに執着し、もっと欲しい、もっと自分だけ得をしたいと際限なく求めていく心です。

「瞋」とは、いかりです。

自分の思い通りにならないことに腹を立て、相手を憎み、攻撃しようとする生命の働きです。

「癡」とは、おろかさ、無知です。

何が正しいのか、何が人を幸福にするのかを見失い、誤ったものを正しいと思い込んでしまう迷いです。

この「貪・瞋・癡」の三毒が強くなれば、人間の生命力はどんどん弱くなります。

人と人との関係は壊れ、争いが増え、社会全体も不安定になっていく。

本抄が著された頃の日本は、まさに大きな不安の中にありました。

最初の蒙古襲来を経験し、再び攻められるのではないかという緊張が社会を覆っていたからです。

戦乱への不安があり、政治も社会も揺れ、人々の心も落ち着かない。

その根底に人間の生命の問題、すなわち「貪・瞋・癡」の三毒が深くなっていることを大聖人は見ておられたのです。

本抄では、末法という時代には、この三毒の力がますます強くなり、従来の浅い智慧では、人々の苦悩を根本から救うことができないと示されています。

このように、社会が乱れ、人々の苦しみが深くなる時代だからこそ、現実の社会の中で、本当に人を救うことのできる「智慧」が必要になると仰せです。

では、その智慧を持つ人とは、どのような人なのか。

今回の拝読御文は、そのことを端的に示した重要な一節です。

御文を通して、仏法を現実の生活の中で生かす「智者」の生き方を、ともどもに学んでまいりましょう。

解説

まず、「法華経に云く『皆実相と相違背せず』等云々」とあります。

「実相」とは文字通りには「真実の相」つまりものごとの本当の姿という意味です。

「皆実相と相違背せず」とは、現実世界の出来事が、皆、仏法の真理と別々ではない、という意味になります。

私たちは時々「これは信心の話」「これは仕事の話」「これは家庭の話」「これはお金の話」と、いろんなことを別々の箱に分けて考えてしまいます。

なかなか家庭や仕事でうまくいかないことがあっても、すぐに自分の信心の姿勢を疑ったりはしないものです。

しかし私たちの信心は、仕事も家庭も人間関係も、すべて同じ一人の生命から起こっている現実です。

勤行唱題をしている時だけが仏法ではなく、会社で仕事をしている時も、家族と話している時も、誰かに腹を立てている時も、失敗して悩んでいる時も、全てが仏道修行の現場です。

全てが違背しないということは、社会と仏法は別々ではなく、社会のどれをとっても仏法の現れであると考えられます。

次に「天台これを承けて云わく『一切世間の治生産業は、皆実相と相違背せず』等云々」とあります。

天台大師はこれに加えて「一切世間の治生産業」も、すべて実相と違背しないと述べたとの仰せです。

「治生産業」とは、社会の中で人間が営んでいるさまざまな活動です。

政治、経済、仕事、商売、暮らしを成り立たせる営みなど、現実社会の幅広い活動を意味します。

これもまた、世間の営みと仏法は別物ではないということの証拠です。

ただ、だからと言って、経済的な悩みを抱えている時、人間関係の悩みの時、ただただ「信心してれば大丈夫」と言っていれば解決するというものではありません。

仏法者の智慧とは、現実を飛び越える魔法ではありません。

現実を正しく見抜き、その現実の中に勝利の道を開いていく智慧です。

続く御文に「智者とは、世間の法より外に仏法を行わず」とあります。

「智者」とは、智慧のある人のことです。

ただし、単に仏法の知識が豊富な人ではありません。

智者とは、世間の道理を熟知した者です。

結論を先に言うと、私たちは仏法を持つものとして、智者でなければなりません。

信心をしているから仕事は適当でいい、学会活動をしているから家庭のことは分からなくてもいい、題目をあげているから周囲との約束や社会のルールは軽く見てもいい、などということ絶対にありえません。

むしろ信心をしているからこそ、仕事に誠実に取り組む、家族を大切にする、約束を守る、自分の未熟さがあれば直していく、という姿勢であるべきです。

その現実の振る舞いこそが、信心であり、智者としての行いなのです。

題目を唱えて智慧を出し、その智慧で仕事に取り組む。

人との接し方を変える。

家庭の雰囲気を変える。

苦しい現実から逃げずに信心で打開していく。

これこそが「信心即生活」であり「仏法即社会」の本質です。

最後に「世間の治世の法を能く能く心えて候を、智者とは申すなり」とあります。

「治世の法」とは、世の中を治め、人々の生活を成り立たせていく道理です。

この道理を「能く能く心え」た人こそが智者との仰せです。

ここで大聖人は「心えて」ではなく、「能く能く心えて」と重ねて強調されています。

人間をよく知る、社会をよく知る、仕事をよく知る、相手が何に困っているのかをよく知る。

この道理から離れた途端に、それは仏法ではなくなる。

反対に、智者とは単に世渡りが上手な人でもなく、単に社会に迎合する人でもありません。

智者とは、現実社会で信仰者として豊かな智慧を現し、しっかりとした信頼を広げて行く人です。

苦悩だらけの現実社会だからこそ、私たち信仰者の智慧がキラリと光る。

信心を頑張っている私たちだからこそ、智者として、友人に、地域に、信頼を広げていく使命がある。

その智慧と振る舞いが、社会を変革し、世界を平和に変えていく原動力であると確信します。

池田先生は綴っています。

「生活上の事象一つ一つが、そのまま仏法そのものです。仏法の智慧の光は、苦悩渦巻く現実の社会の闇の中でこそ輝き、希望となり、勇気となり、安心となります。社会を離れて仏法はありません。仏法の慈悲と智慧の力で、社会に貢献し、社会を正しく導いてこそ真の『智者』です。そして、仏法の英知が発揮された社会は、必ず栄えていくのです」

まとめ

仕事や経済の悩み、家族や子育ての悩み、病気や介護の悩み、人間関係の悩み。

私自身も、現実の中でさまざまな課題をたくさん抱えています。

しかし、この現実社会こそ、信心を生かす舞台です。

お題目をあげ、智慧を絞り出し、社会での振る舞いを「能く能く心え」ること。

そのことが自分自身の生活に変革を起こし、周囲の人にも希望を広げていくはずです。

さあ、私たちは、目の前のどんな課題からも逃げることなく、智慧を最大限に発揮しながら、社会で信頼と勝利の実証を示し、真の智者として堂々と前進してまいろうではありませんか。

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この経文は一切経に勝れたり。地走る者の王たり、師子王のごとし。空飛ぶ者の王たり、鷲のごとし。南無阿弥陀仏経等は、きじのごとし、兎のごとし。鷲につかまれては涙をながし、師子にせめられては腹わたをたつ。

この法華経の経文は、一切経の中で最も勝れている。地を走る者の王である師子王のようである。空を飛ぶ者の王である鷲のようである。南無阿弥陀仏の経などは、雉のようであり、兎のようである。鷲につかまれては涙を流し、師子に責められては腸を断つのである。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「千日尼御前御返事」は、日蓮大聖人が57歳の時に、佐渡の女性門下である千日尼に送られたお手紙です。

千日尼といえば、夫は阿仏房です。

阿仏房と千日尼の夫婦は、大聖人が佐渡流罪の大難に遭われていた時に大聖人と出会い、弟子となりました。

当時、大聖人に近づくだけでも危険が及ぶような状況の中で、夫婦は人目を忍びながら食べ物などを届け、大聖人をお守りしました。

そのために住む所を追われ、罰金を科されるなどの迫害を受けても、二人は信心を貫いたとされています。

大聖人が佐渡を赦免されて身延に入られた後も、千日尼は阿仏房に御供養や手紙を託し、大聖人を求め続けました。

今回のお手紙も、千日尼が阿仏房に託した手紙への御返事です。

その千日尼が、大聖人に何を尋ねたのか。

それは、自分自身の成仏にかかわる、切実な問いでした。

当時は、女性が成仏することについて否定的な考え方が広く存在していました。

千日尼も、自分は女性であるがゆえに罪が深く、本当に成仏することができるのだろうかと、不安を抱いていたようです。

そこで大聖人は「法華経は一切経に勝れている」と語られます。

なぜ、千日尼の「私も成仏できますか」という思いに対して、法華経が一切経に勝れているという話をされたのか。

それは、あなたが信じている法華経こそ、全ての人の成仏を明確に説き切った最高の教えなのだと、大確信を与えるためではないでしょうか。

実際に御文でも「この経は女人成仏を手本として説かれたのである」と示されています。

ここで語られているのは単なる宗教の優劣論ではありません。

「あなたも絶対に大丈夫だ」

「あなたの生命にも仏の生命がある」

そのことを千日尼に確信させるための、力強い励ましの御文なのです。

解説

まず、「この経文は一切経に勝れたり」とあります。

大聖人は、法華経があらゆる経典の中で最も勝れていると御断言されています。

では、何をもって法華経は第一なのでしょうか。

その根本には、法華経が「万人の成仏」を説き切った経典であることが挙げられます。

法華経以前の教えでは、女性や悪人など、成仏できないとされる人々がいました。

しかし法華経は違います。

女性も、悪人も、どのような境遇の人も、その人自身の生命に仏界を具えている。

誰一人として、幸福になる可能性を閉ざされた人はいない。

だからこそ、法華経は「希望の経典」であり、その思想を世界に広げることは「平和の実践」そのものとなるのです。

ここで絶対に間違えてはいけないことがあります。

法華経こそが第一なのだから、法華経を持つ自分は他の人間より偉い、という話ではないということです。

むしろ逆です。

法華経が第一である理由は、あらゆる人間を尊い存在として見るからです。

つまり、自分だけに仏性があるのではなく、あらゆる人に仏性が具わっている。

例え苦手な相手でも、信心を悪く言う友人にも、自分を傷つけた人にも、同じように仏性がある。

万人に仏性があると信じ抜くからこそ、法華経が勝れているのです。

続いて「地走る者の王たり、師子王のごとし。空飛ぶ者の王たり、鷲のごとし」とあります。

大聖人は、法華経の力を、地上の王である師子、そして空の王である鷲に譬えられました。

師子王といえば、何ものにも怯えない勇気、鷲といえば、高い所から全体を見渡す智慧です。

もちろん人生には「もう無理かもしれない」と思うことがあります。

私自身、病気のことや仕事のこと、経済のこと、家族のこと、人間関係のこと、悩みが尽きることはありません。

悩みの真っただ中にいる時は、まるでそれが人生の全部であるかのように見えてしまう。

しかし、私たちは、そんな時にお題目を唱えることができます。

そして師子王のような勇気を取り戻し、鷲のように少し高い所から、自分の人生を見つめ直していく。

きっと、この苦労にも意味をつくってみせると、立ち上がることができる。

それが妙法を持つ私たちの強さであり、法華経の力を、自身の人生で証明していくことではないでしょうか。

次に、「南無阿弥陀仏経等は、きじのごとし、兎のごとし。鷲につかまれては涙をながし、師子にせめられては腹わたをたつ」とあります。

ここでいう「南無阿弥陀仏経等」とは、阿弥陀経などの浄土系の経典を指します。

師子王と兎、鷲と雉。

実に激しい比較ですが、この御文を、人間そのものを見下す方向に読み違えてはなりません。

大聖人が問われているのは「誰が偉いか」ではなく「どの教えが、人間を幸福にできるのか」という法の力の問題です。

千日尼が抱えていた「女性である自分も本当に成仏できるのか」という問いに対しては、曖昧な答えでは足りません。

だからこそ「この経文は一切経に勝れたり」なのです。

今は、スマートフォンを開けば、ものすごい量の情報が流れてきます。

AIに聞けば、たちまち気の利いた答えも返ってきます。

しかし情報が増えたからといって、「私は何のために生きるのか」「苦しい時に、何を根本に立ち上がるのか」という人生の課題の答えが、自動的に導き出されることはありません。

SNSやAIなどによって膨大な情報に触れる現代だからこそ、何を人生の根本に据えるかという「揺るがない軸」が重要です。

何があっても、自分の可能性を信じ、同じように他人の可能性も信じる。

そうした振る舞いの中にこそ、法華経の実証が現れるのではないでしょうか。

法華経という最強の哲学を持つとは、ただ最強を名乗ることではありません。

人生で負けない人になることです。

そして、自分だけが勝つのではなく、周囲の人も一緒に勝たせていく人になることです。

池田先生は綴られています。

「この大仏法を探求し、実践しゆく君たちは、一人ももれなく、必ず師子王の人生を走り進むことができるのだ。現実は、職場や生活の困難との格闘もあるだろう。言い知れぬ宿命の試練が襲いかかる時もあるに違いない。しかし、君たちは師子である。人を羨む必要も、自分を卑下する必要もない。師子吼の題目を轟かせながら、自身のため、社会のため、広布のために断じて前進していくのだ」

まとめ

私たちは、最も勝れている法華経とともに、ご本尊とともに、お題目とともに生きていく。

最後の最後まで可能性を信じ切るのが私たちの信心です。

そして自分だけではなく、あの友も、この友も、絶対に幸福になれるとの大確信で、御書根本、唱題根本に、勝利、勝利の人生へ、威風堂々と前進してまいろうではありませんか。

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日蓮は少きより今生のいのりなし。ただ仏にならんとおもうばかりなり。されども、殿の御事をば、ひまなく法華経・釈迦仏・日天に申すなり。その故は、法華経の命を継ぐ人なればと思うなり。

日蓮は若い時から今生の栄えを祈ったことはない。ただ仏になろうと思い願うだけである。しかし、あなたのことは、絶えず法華経・釈迦仏・日天子に祈っているのである。それは、あなたが法華経の命を継ぐ人だと思うからである。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「四条金吾殿御返事」は、日蓮大聖人が56歳の時、身延の地で著されたお手紙です。

お手紙をいただいたのは、鎌倉に住む武士・四条金吾です。

四条金吾は武芸と医術に優れ、主君の江間さんから絶大な信頼を受けていた、大聖人の門下の中でも中心的な人物です。

ちなみに、エマさんというと外国人の女性みたいですが、男性の偉い人の名前です。

その四条金吾が、このお手紙が書かれた当時、人生最大の窮地に立たされていました。

事の発端は、四条金吾が主君の江間さんに、折伏、つまり日蓮大聖人の仏法を勧めたことでした。

ところが、この江間さんは、大聖人と敵対関係にあった極楽寺良観の信者であったため、四条金吾の折伏をきっかけに金吾を遠ざけるようになります。

さらに職場の同僚の中には金吾を妬む者もいて、そいつらは江間さんに金吾の悪口を吹き込むという、厳しい状況でした。

そしてついに決定的な事件が起こります。

鎌倉の桑ケ谷というところで、大聖人のお弟子が法論の場に臨みました。

実は、金吾はその場に同席していただけで一言も発していなかったのですが、「四条金吾が徒党を組み、武器を持って法座に乱入して暴れた」というデマを流されてしまい、それが江間さんの耳に入ってしまったのです。

怒り心頭の江間さんは、金吾に対して「法華経の信仰を捨てるという起請文を書け。書かなければ所領を全て没収する」と迫ります。

この起請文というのは、当時の日本では公的な契約や裁判、また日常的な約束事まで多岐にわたって使われていた、重要な契約の形式です。

当時の武士にとって、主君とは命すら左右できる絶対的な存在でした。

そして所領の没収とは、文字通り生活のすべてを失うことを意味します。

しかし四条金吾は、その絶望的な状況の中で「絶対に起請文は書きません」と大聖人に報告しました。

大聖人はこの金吾の決意を讃えられ、金吾に代わって江間さんへの書面をしたためられます。

本抄は、そのような息詰まる闘争のただ中で、日蓮大聖人が金吾に送られたお手紙です。

本抄は別名を「世雄御書」といいます。

仏法は勝負であり、仏とは世の中で雄々しく一切の煩悩に打ち勝つ「世雄」であると説かれていることから、この別名がつけられました。

今回の拝読御文は、苦難の中で一歩も退かない金吾に向けて、日蓮大聖人が贈られた深い慈愛と師弟の絆の一節です。

師匠が弟子を信じて祈り続けるとはどういうことか、その師弟の魂をともどもに学んでまいりましょう。

解説

はじめに「日蓮は少きより今生のいのりなし」とあります。

「今生のいのり」とは、この世において自分自身が栄えることを願うことです。

出世したい、豊かになりたい、人から認められたい。

小遣いを増やしてほしいし、嫁さんにはグチグチ怒られたくない。など。

私たちの心の中にも、そうした「今生のいのり」はつきないものではないでしょうか。

しかし大聖人は、若い時から一度もそのような祈りをされたことがない、と仰せなのです。

そして「ただ仏にならんとおもうばかりなり」との仰せです。

大聖人が生涯をかけて祈り続けられたのは、ただ一点、仏の境涯を開いて全ての民衆を救いたいという誓願だけでした。

自らの名誉でも地位でも安楽でも小遣いでもなく、ひたすら一切衆生の幸福のために生き抜かれた大聖人の御生涯が、この短い一文に凝縮されています。

ところが、続く御文に「されども、殿の御事をば、ひまなく法華経・釈迦仏・日天に申すなり」とあります。

自分のことは一切祈らないとされている大聖人が、それでも弟子の四条金吾のことは「ひまなく」、つまり絶えることなく、法華経・釈迦仏・日天に申し上げていると仰せなのです。

ここに師匠の深い慈愛があります。

自分のためには祈らないという師匠が、弟子のためには絶えず祈り続けている。

この「ひまなく」という言葉の重さを、四条金吾がどのような思いで受け止めたことでしょうか。

ちなみに「日天」とは、太陽を神格化した日天子のことで、法華経の会座に連なった諸天善神です。

大聖人は法華経・釈迦仏とともに、この日天子にも金吾のことを申し上げていると仰せになっています。

どれほど、金吾のことを心配し、その進退に心を寄せていることでしょうか。

師匠の大いなる慈愛を感じざるを得ません。

さて、ここで一度、一緒に考えてみてください。

金吾は当時、主君である江間さんから所領の没収を迫られるという、まさに断崖絶壁の状況にありました。

職場の同僚には嘘やデマを流され、主君には信仰を捨てろと迫られ、それでも「起請文は書きません」と決意した金吾。

全ては師匠・日蓮大聖人に報いるための、弟子の戦いでした。

この金吾に向かって、大聖人は「殿のことをひまなく祈っている」とお手紙にお認めになった。

これ以上の師弟のドラマがあるでしょうか。

師匠にここまで祈られているという一事が、どれほど金吾の心の支えになったことか。

続く御文では「その故は、法華経の命を継ぐ人なればと思うなり」と仰せになりました。

大聖人がなぜ、それほどまでに四条金吾のことを祈るのか。

その理由がこの一文に明かされています。

金吾が「法華経の命を継ぐ人」だからだというのです。

「法華経の命を継ぐ」とは一体どのようなことでしょうか。

法華経とは全人類を仏にする唯一無二の教えです。

大聖人はその法華経で、広宣流布、つまり世界中人々を幸せにすると誓われました。

その大いなる使命を引き継ぎ、信仰を貫き、仏法の勝利を現実に打ち立てていく人、それこそが、法華経の命を継ぐ人です。

本抄の冒頭で大聖人は「仏法は勝負なり」と仰せです。

師匠がどれほど偉大でも、弟子がその命を継がなければ、仏法の勝利はありません。

日蓮大聖人はあらゆる魔軍と戦い、広宣流布・民衆救済という「法華経の命」のままに戦っている。

その同じ戦いを、弟子が現実の中で体現してこそ「法華経の命を継ぐ」ことになります。

大聖人は、どんな難にも退かず信心を貫こうとしている金吾を「法華経の命を継ぐ人」として見ておられました。

その師の期待に応えたい。

金吾はさらに闘志を燃やしたに違いありません。

金吾はその後、宣言通り信仰を守り抜き、誠実に主君に仕え続けた結果、ついには江間さんの信頼を取り戻し、新たな領地を受けるという大きな勝利を果たしていきました。

池田先生はつづっています。

「少子化の時代だ。だからこそ、『一人』を大切に育てよう。一騎当千の人材が立ち上がれば、千倍の拡大に匹敵する。未来部は、多感な悩む年代である。信心の確信に満ちた励ましが、心の支えとなる。御聖訓に『ほむれば弥功徳まさる』と仰せである。誉めることが大事である。どんな小さなことでも、良い点を見つけ、誉めていく。そこで生まれた自信が、どれほど大きな力となるか計り知れない。『あの時の励ましがあったから』と言われるような、希望の劇をつくろう！青年部・未来部は、全員が『法華経の命を継ぐ人』なのだから！」

まとめ

師匠に「ひまなく」祈られ、「法華経の命を継ぐ人」と期待していただいている。

これは何も、遠い昔の話ではありません。

我こそは現代の四条金吾との思いで、師匠の思いをどう受け止め、どのように戦っていくかは、私たち次第です。

さあ、目の前の一人を大切に励まし、友や同志に「あの時の一言があったから」と言われるような深い絆を結びながら、共々に「法華経の命を継ぐ」戦いへ、今日も前進してまいりましょう。

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白馬のなくは我らが南無妙法蓮華経のこえなり。この声をきかせ給う梵天・帝釈・日月・四天等、いかでか色をましひかりをさかんになし給わざるべき、いかでか我らを守護し給わざるべきと、つよづよとおぼしめすべし。

白馬がいななくのは我らが唱える南無妙法蓮華経の声である。この声を聞かれた大梵天王、帝釈天、日天、月天、四天王等が、どうして色つやを増し、輝きを強くされないはずがあろうか、どうして我らを守護されないはずがあろうかと、強く思われるべきである。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「曽谷殿御返事」は、日蓮大聖人が58歳の時、身延の地で著されたお手紙です。

お手紙をいただいたのは、曽谷道宗という方で、曽谷道宗は、かの有名な大聖人の中心的門下である曽谷教信の子息です。

父・曽谷教信は現在の千葉県あたりで大聖人の門下として活躍した人物で、教養と学識が大変深く、経済的にも裕福で、たびたびご供養をされていた、大聖人からの信頼も際立って厚い人物でありました。

その父の薫陶を受けた道宗もまた、大聖人への供養を怠らない信心の厚い門下です。

当時の日本は、蒙古による再びの襲来が憂慮されており、人々が不安の中で生活を送っていた時代です。

そのような情勢の中にあって、曽谷道宗は大聖人へ「焼き米二俵」の供養を送ります。

大聖人はこの道宗の信心をたたえられ、困難な時代の中でいかに信仰者として生きていくべきかを語りかけられたのが本抄です。

本抄は別名を「輪陀王の事」といい、御書の中で、輪陀王と白馬にまつわる故事が引用されていることからつけられた別名です。

本抄の全体的な内容は、南無妙法蓮華経のお題目を唱えることの偉大な力と意義を教えてくださっている御書です。

今回の拝読御文は、そのお題目の声が諸天善神の守護を呼び起こすことを、白馬のいななきという印象的な譬えをもって示されています。

どんな逆境にも「勤行・唱題によって諸天を揺り動かせ」という激励ともなる一節を、ともどもに学んでまいりましょう。

解説

まず拝読御文の前段として、大聖人は本抄において「輪陀王と白馬」の故事を引かれています。

これが本抄の別名「輪陀王の事」の由来であり、今回の御文を正しく読み解く上でも欠かすことのできない背景です。

昔々、インドに輪陀王という王がおりまして、この王は白馬を大切にしており、その白馬は白鳥を見るといななくという習性を持っていました。

輪陀王は多くの白鳥を集め、白馬のいななきを聞くことで力を得て、国は栄え、天下は安泰を保っていました。

ところがある時、その白鳥が一斉にいなくなってしまいます。

白鳥を見なくなった白馬は全く鳴かなくなり、輪陀王は力を失い、それにともなって国力も衰え、天が曇り、地が揺れ、大風・干ばつ・飢饉・疫病が蔓延し、ついには他国からも攻め込まれる始末となってしまいました。

途方に暮れた輪陀王はあちこちに祈祷を依頼しますが、まるで効果がありません。

そして最後に馬鳴菩薩と名乗る菩薩が現れ、三世十方の諸仏に祈りを捧げると、白鳥が戻り、それを見た白馬が再びいななきました。

白馬のいななきを聞いた輪陀王は力を取り戻し、国は再び栄えた、というのがこの故事の内容であります。

この故事を受けて大聖人は「白馬のなくは我らが南無妙法蓮華経のこえなり」と仰せになりました。

輪陀王の国を最終的に救った決定打は、白馬のいななきであり、白馬のいななきそのものが輪陀王に力を与えた直接の原因であります。

同じように、私たちの南無妙法蓮華経の唱題の声こそが、諸天善神を奮い立たせ、一切の状況を打開する、最後の決定打になるのです。

続く御文に「この声をきかせ給う梵天・帝釈・日月・四天等」とあります。

大梵天王、帝釈天、日天、月天、四天王とは、仏法を護る諸天善神の名前です。

白馬のいななきを聞いて輪陀王が力を得たように、私たちの唱題の声を聞いてこれらの諸天善神もまた力を増す。

「いかでか色をましひかりをさかんになし給わざるべき」との仰せは、お題目によって、諸天善神の色つやが増し、輝きが強まる、つまりさらに守りが厚くなるということであります。

最後に「いかでか我らを守護し給わざるべきと、つよづよとおぼしめすべし」とあります。

「いかでか〜ざるべき」とは「どうして〜しないはずがあろうか、必ずそうなると確信せよ」という意味です。

諸天は必ず守護する、と「つよづよとおぼしめすべし」との仰せの通り、絶対的な確信がなければなりません。

守護してもらえるかどうかわからないという弱い祈りではなく、主体的に、力強く、「つよづよと」と唱え抜く中でこそ、諸天善神が大いに働く。

信心の強弱によって、その守りの強さが変わるのです。

池田先生はつづっています。

「題目の声を響かせるところ、梵天帝釈をはじめ諸天も光を盛んにして、我らを守護しないわけがないと、ご断言である。どんな逆境に臨んでも我らには題目がある。全同志が『自他彼此の心なく』と題目を唱えゆく恐れなき前進に、諸天の旗も色冴えて、『人間革命』そして『立正安国』の大光はいやましていくのだ」

まとめ

私たちを取り巻く環境が厳しく変わることで、ある日突然、白鳥がいなくなってしまうこともあるかもしれません。

しかし、白馬のいななきのような力強い題目を唱え続けることで、必ず諸天善神の色がまさり、一切の守護が動き出します。

絶対に諸天善神に、護らせてみせるという強い祈りこそが、全ての戦いの出発点です。

さあ、白馬がいななくような颯爽とした勤行・唱題から全ての戦いを起こし、今日も人間革命、立正安国の戦いへ、恐れなく前進してまいりましょう。

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伝教大師云わく「浅きは易く深きは難しとは、釈迦の所判なり。浅きを去って深きに就くは、丈夫の心なり。天台大師は釈迦に信順し法華宗を助けて震旦に敷揚し、叡山の 一家は天台に相承し法華宗を助けて日本に弘通す」等云云。安州の日蓮は、恐らくは、 三師に相承し、法華宗を助けて末法に流通す。三に一を加えて三国四師と号づく。

伝教大師は「浅い教えは易しく、深い教えは難しいとは、釈尊による判別である。浅い教えを捨てて深い教えを採用することは、丈夫の心である。天台大師は、釈尊に従い、法華宗に力を添えて中国に宣揚、比叡山の一門は天台のあとを受け継いで、法華宗に力を添えて日本に弘める」と述べている。安房国の日蓮は、恐れ多いことだが、釈尊・天台・伝教の三師のあとを受け継いで、法華宗に力を添えて末法に流通するのである。それゆえ、三師に日蓮一人を加えて「三国四師」と名付けるのである。

背景と大意

本抄は、文永10年閏5月11日のご述作です。日蓮大聖人が52歳の時に、有名な如説修行抄の御述作とほとんど同時またはその直後に、流罪地の佐渡で著されたとされる御書です。

とくに宛名はありませんので、特定の弟子に与えられた書ではなく、門下一同に対してのお言葉であると拝されます。

題号となっています「顕仏未来記」とは「仏の未来記をあらわす」と読み下し、「未来を予見した仏の言葉をあらわす」つまり仏の未来記を実現するという意味です。

「顕仏未来記」の仏とは、釈尊のことを表しますが、現代に置き換えれば、日蓮大聖人の未来記という意味も持ちます。

釈尊が予見した未来を、日蓮大聖人はただ一人、ことごとく実現してきました。

それは、日蓮大聖人こそが、末法の御本仏だったという証明であります。

この御書の中心的な部分では、釈尊が予見した「法華経の行者は必ず難に会う」という法則を大聖人が身をもって体現されてきたことを仏説に照らし合わせながら述べられています。

つまり大聖人の出現こそが、釈尊の未来記そのものだったのです。

では末法の御本仏であられる日蓮大聖人の未来記とは何で、一体誰がそれを実現するべきなのでしょうか。

御書の後半部分では、南無妙法蓮華経の正しい仏法が世界に広まることを宣言され、弟子に対して広宣流布を必ず実現するようにと、その実践を強調されています。

つまり、日蓮大聖人の未来記とは、世界広宣流布なのです。

広宣流布とは、全人類の幸福を勝ち取ることです。

日蓮大聖人の未来記とは、それが必ず、実現できる、また、実現させて行きなさい、という予言であり信託なのです。

本抄は、日蓮大聖人の広布の予言書として重大な意義を持つとともに、大聖人の絶対の確信をあらわした偉大な広宣流布の宣言書とも言えます。

佐渡での死と隣り合わせの壮絶なお暮らしぶりから想像するに、恐らく、弟子達に、御遺言のようなお気持で、全生命をこめて書かれたのではないでしょうか。

今回の拝読箇所を拝しながら、日蓮仏法の実践の正しさをともどもに学んでまいりましょう。

解説

最初に「伝教大師云わく浅きは易く深きは難しとは、釈迦の所判なり」とあるとおり、釈尊の教えには浅い教え、深い教えがあります。浅い教えは広めやすく実践もしやすいが功徳がなく、仏の覚りそのものである深い教え、つまり法華経は、信じにくく、弘めにくいと釈迦自身が判定しているとの言葉です。

仏の覚りである法華経は、全ての人が成仏できる唯一の教えであり、私たちはこの法華経でしか救われることはありません。

しかし、私たちは楽な方へ楽な方へと流れて行きがちです。

信心の実践においても、勤行唱題や折伏の戦いとなると、ついつい弱い心が出てきがちです。

しかし「浅きを去って深きに就くは、丈夫の心なり」とある通り、万人成仏の唯一の教えである、南無妙法蓮華経の自他共の実践をおいてほかに、幸福への道はありません。

ここでいう「丈夫の心」とは、弱い心に負けない心、すなわち仏の心ことです。

続く御文には「天台大師は釈迦に信順し法華宗を助けて震旦に敷揚し、叡山の一家は天台に相承し法華宗を助けて日本に弘通す等云云」とあります。これは、法華経を正しく宣揚してきた指導者のことを述べられている部分です。

インドの釈尊、中国の天台大師、日本の伝教大師という３つの国の人たちが、法華経を日本まで伝え、弘めました。三つの国の3つの師ということで三国三師といいます。

そして「安州の日蓮は、恐らくは、 三師に相承し、法華宗を助けて末法に流通す」とある通り、釈尊、天台大師、伝教大師、の三人のあとをついで、日蓮大聖人が法華経を広めていることを宣言なさいます。

ここでの「安州」との仰せは、大聖人のお生まれの安房国のことです。

続く御文に「三に一を加えて三国四師と号づく」とあるのは、インドの釈尊、中国の天台、日本の伝教の三人で三国三師のところを、大聖人を加えて三国四師である、と述べられています。

これはまさに、大聖人が法華経の行者であり、末法の御本仏であるとの大聖人の確信、結論を述べられた部分であります。

大聖人は、法華経の行者として、釈尊の未来記を現実のものにしました。

もし大聖人がご出現されなければ、釈尊は大嘘つきになるところです。

しかし、現実には大聖人の戦いにより、釈尊の予見はことごとく的中しました。

一方の、大聖人の未来記とは何か。それは、広宣流布です。

今度は、大聖人の直系の弟子である私たちが、この予見を現実のものにしなければなりません。

私たちが実践する、今、目の前の友人や同志を幸せにしたいという祈りと戦いは、まさに大聖人の未来記の実践に他なりません。

池田先生は本抄を拝してつづっています。

「創価学会は、この三国四師の系譜において創立された、真の法華宗を世界に弘通している唯一の仏勅の教団です。そして、無数の地涌の菩薩を全世界に呼び覚まし、万年の未来にわたる堂々たる平和への大行進を続ける尊貴なる和合僧団であります。戸田先生は『広宣流布のさきがけをしようではないか』と叫ばれ、『創価学会は宗教界の王者である』と宣言されました。私は、私とともに戦ってきてくださった皆様とともに、『我らこそ御本仏の未来記の主人公なり』と、誇り高く宣言したい。そして『私は勝った！我らは勝ちに勝った！』と言える輝かしい人生を、愉快に、朗らかに、はるかな未来へ向かって共々に生き切っていきましょう」

まとめ

私も日々の祈りのなかで、毎日、弱い自分との闘争を続けています。

自分にできることをしっかり見つめ、友や同志を励ますことで、負けそうになる自分を鼓舞して、毎日毎日、日々勝利を積み重ねて参ります。

さあ、共々に、日蓮大聖人の未来記を本物にするという覚悟で、絶対の確信をもって、友や同志の幸福を祈り抜き、自他共の幸福境涯を築いてまいりましょう。

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寂光の都ならずば、いずくも皆苦なるべし。本覚の栖を離れて、何事か楽しみなるべき。願わくは、「現世安穏、後生善処」の妙法を持つのみこそ、ただ今生の名聞、後世の弄引なるべけれ。すべからく、心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱え他をも勧めんのみこそ、今生人界の思い出なるべき。

久遠の仏の住む永遠の仏国土でないなら、どこであっても皆、苦しみの世界である。生命本来の仏の覚りの境地を離れて、何が楽しみとなるだろうか。願わくは、「現世は安穏であり、来世には善い所に生まれる」と仰せの妙法を持つこと、それのみが、今世の真の名誉であり、来世の導きとなるのである。ともかく、全精魂を傾けて、南無妙法蓮華経と自身も唱え、他の人にも勧めることこそが、人間として生まれてきたこの一生の思い出となるのである。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります御書は「持妙法華問答抄」です。

この御書は、その名のとおり、「妙法華」すなわち「妙法蓮華経」の信仰を「持つ」と、どうなるのか？という根源的な問いに答えられた御書です。

御書では、大聖人ご自身が質問を立てられて、そにれ対して答えるという「問答形式」で教えていただいております。

なので「持」、信仰を保つ、「妙法華」、妙法蓮華経の信仰について、「問答抄」問答形式で解説された御書、ということです。

その問答、質問と回答のやりとりは全部で５つございます。

たとえばその一つ目には「いかなる法を修行してか、速やかに仏になり候べき」とあり、それに対して「一大聖教の中には法華ひとりすぐれたり」とお答えになります。

そのあとも、それを疑ってみたり、反論してみたりして問答が続きますが、それらを簡単に言いますと、「すべての人が成仏するための法とは何か？」という疑問に「それは法華経しかない」と結論する問答が展開されてまいります。

そして、最後、５番目の問答では「じゃあ、その法華経はどのように修行すればいいのか」という問いが出てまいります。

気になりますよね。どのように修行すればいいか、ちょっと考えてみましょう。

毎日美味しいご飯が食べられますようにと祈ることでしょうか、それとも朝晩かささず勤行をすることでしょうか、それとも全ての人を敬い、その仏性に礼拝することでしょうか。

日蓮大聖人の答えは明快です。

「信心こそがもっとも大切です」そして逆に「疑いを抱けば仏の力も及ばない」と教えてくださっています。

そのことをこの御書ではこのような譬えで表現されています。

「崖の下に人がいて、一人ではどうやっても上に上れない。それを崖の上からロープを下ろしてあげて引き上げようとしているのに、そのロープを疑って、上に上ろうとしないようなものだ」と。

仏の思いとしては、常に、すべての人を成仏させたいと願っています。

そう思って、上からロープをたらしているのに、衆生がその手をとろうとしなければ、救い上げることも出来ないという道理です。

この、常に衆生を救おうとする仏の思いを大聖人は「毎自作是念の悲願」と表現しています。

毎自作是念とは、勤行のときに最後の方にでてくる一文ですが、意味は、「仏は常にこのことを念じている」です。

「このこと」とは何をさすのか。

「毎自作是念　以何令衆生　得入無上道　速成就仏身」と続きます。

意味は、仏は常にこのことを念じている。すなわち、どのようにすれば、衆生を、無上の道にはいらせ、速かに仏身を成就させることができるだろうか。

つまり、仏の救いの手は常にそこにあるのです。ただ、それを信じるか信じないか。それこそが一番大事なことなのです。

また、「法華経こそが第一の法なのだから、それを広めようとする人も第一である」ということを強調されています。

法がどんなに素晴らしくても、勝手に広まることはありません。

その人のために一生懸命に祈って、仲良くなって、悩み事も聞いてあげて、たまにはご飯やケーキをご馳走して、それで折伏して、初めて法が広まるわけです。

だから、この信心が素晴らしいということは、それを広めようとする私たちも「素晴らしい存在」なのであります。

そのことが、どんな世間的な名声よりも価値が高いことはいうまでもありません。

最高の法を広める人生こそ、最高の生き方なのです。

解説

まず、「寂光の都ならずば、いずくも皆苦なるべし」とあります。

われわれが生きているこの現世は、娑婆世界であり、「寂光の都」すなわち「仏国土」でなければ、どこであっても苦しみの世界です。

その苦しみの世界で、真の楽しみとは何か？

続く御文に「本覚の栖を離れて、何事か楽しみなるべき」とあります。

ここにでてくる「本覚の栖」とは、仏の境界のことであり、自分の胸中に仏界を開くこと以上の楽しみはないとご断言されています。

「願わくは、「現世安穏、後生善処」の妙法を持つのみこそ、ただ今生の名聞、後世の弄引なるべけれ」とありますのは、今世においては法華経を持つことこそが、最高の名誉であり、来世においても最高の人生に導かれることは経文の通りだという意味です。

ではそんな、今世だけでなく、来世をも光照らす「最高の生き方」とはどんな生き方か？

それは「妙法を持つ」という生き方のほかにはありません。

では「妙法を持つ」とは、具体的にどのような実践なのか？

拝読御文には、「すべからく、心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱え他をも勧めんのみこそ、今生人界の思い出なるべき」とあります。

「すべからく、なになに、べき」とは、当然とか、是非とも、という意味です。

「心を一にして」とは、心の団結のことをさしているものと拝されます。

すなわち、師匠と心を合わせ、同志と団結し、そして「我も唱え他をも勧めん」の御文の通り、自分自身が唱題にとりくみ、友人にも語っていく「自行化他」を実践していく。

「のみこそ」とあるのは、「それだけしかない」というご断言です。

そして「今生人界の思い出なるべき」とあるとおり、私たちの生涯にわたる最高の思い出とは、弘教拡大に挑戦し、戦い抜いたその行動にこそあるのです。

池田先生は綴っています。

「この信心に巡りあい、御本尊を持つこと以上に本当の『名聞』、真実の『名誉』はありません。これこそ永遠に色褪せない生命の勲章です。自分だけの幸福もなければ、他人だけの幸福もない。これが、仏法の幸福観です。自他共の幸福のために、勇敢に地涌の使命に生き抜くことが、無上の喜びとなるのです」

まとめ

私自身、先生のご指導のままに、目の前の一人のために、「あなたのおかげで救われた」と言われるような振る舞いを目指して、地道に動き、語り、戦いきってまいる決意です。

さあ、今こそ今生人界の思い出を作る千載一遇の大チャンス。唱題に励み、友と真心の対話を重ねながら「毎自作是念」の思いで、日々前進して参りましょう。

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末法に入って法華経を持つ男女のすがたより外には宝塔なきなり。もししからば、貴賤上下をえらばず、南無妙法蓮華経ととなうるものは、我が身宝塔にして我が身また多宝如来なり。妙法蓮華経より外に宝塔なきなり。法華経の題目、宝塔なり。宝塔また南無妙法蓮華経なり。 

末法に入って、法華経を持つ男女の姿よりほかには宝塔はない。もしそうであるならば、貴賤上下にかかわらず、南無妙法蓮華経と唱える人は、わが身がそのまま宝塔であり、わが身がまた多宝如来なのである。妙法蓮華経よりほかに宝塔はないのである。法華経の題目は宝塔である。宝塔はまた南無妙法蓮華経である。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「阿仏房御書」は、日蓮大聖人が佐渡に流罪中に夫婦で入信したという男性「阿仏房」に与えられた御手紙です。 

阿仏房は入信後、食料や紙などを大聖人に届けて、大変厳しい佐渡での生活をお守りした代表的な門下です。

また大聖人が身延に入山した後も、何度も大聖人の元を訪れていて、今回拝読します「阿仏房御書」にも真心の供養が阿仏房から大聖人に届けられていることが記されています。

そして、阿仏房はそのご供養とともに大聖人にお尋ねします。それが「法華経に説かれる多宝如来や宝塔とは、一体、何をあらわしているのか」という質問です。

ここで「宝塔」というキーワードが出てまいりましたが、この御書は別名を「宝塔御書」と申します。

宝塔といいましても何の話か、ちょっとイメージがわかないと思いますので、少し法華経に説かれている宝塔について説明します。

物語は、突然、釈尊の説法に集まってきた人々の目の前に宝の塔、すなわち「宝塔」が出現するところから始まります。

巨大な宝塔が地面から涌き出して、空中に浮かび、そしてその宝塔の中から、釈尊が言っていることは全て真実だという多宝如来の声が聞こえてきます。

多宝如来とは、法華経を説くところに宝塔を出現させて法華経の真実を証明することを誓った仏です。

このあと釈尊によって宝塔の扉が開かれ「虚空会の儀式」という空中での説法が始まりますが、その壮大な儀式も、宝塔の出現から始まったのです。

その宝塔は小さく見積もっても地球の直径の三分の一の大きさで、金銀財宝、七つの宝で飾られているという、とんでもないスケールの宝の塔です。 

法華経には、厳然とこんな想像を絶するような宝塔が書かれている。経文に説かれているものが、単なる絵空事ということでもないはずです。

では、果たしてこの宝塔とは、一体何を表しているのでしょうか？ 

というのが、阿仏房の疑問でした。

この問いに対し、大聖人は「この話はめちゃくちゃ大事なことです」と前置きをした上で「所詮は自分の心の中に宝塔を見たということです」と説明しました。

要するに「宝塔を見る」とは、自身の生命が宝塔だと「知る」ことであり、私たちも、まさに自分の心に宝塔を見ているのだとおっしゃいます。

つまり「宝塔」というのは、遠いインドの昔話や経文上の話ではなく、まさに私たちのことを指しているのです。

今回拝読します御文は、まさに阿仏房の疑問に真正面からお答えになった非常に重要な箇所であり、日蓮大聖人の仏法のあり方を端的に表した究極の御文です。

ともどもに、宝塔とは何かについて、深く探求してまいりましょう。

解説

始めに「末法に入って法華経を持つ男女のすがたより外には宝塔なきなり」とあります。 

宝塔とは何か。それは、これ以上ない最も素晴らしい存在だと言っていいでしょう。

その最も尊いものとは、ズバリ私たちの「すがた」そのものであるとのご教示です。

まさしく、私たちが御本尊を持ち、お題目を唱え、仏法を弘めゆく「すがた」こそ「尊極の宝塔」です。

そんなに立派な宝塔があるなら、ちょっとメルカリで売ったりできればいいんですが、自分自身の「すがた」が宝塔なので、お金にはできません。

次に「もししからば、貴賤上下をえらばず」とあります。 

「貴賤上下」とは、身分の貴い人と賤しい人、地位の高い人と低い人という意味です。

日蓮大聖人の仏法は「貴賤上下をえらばず」です。

これぞ大聖人の最高の人間尊厳の思想と言えます。

男性か女性かという差別もなければ、社会的立場の違いも問題ではありません。

もちろん社会的な地位を勝ち取ることは素晴らしいことですが、宝塔には、特別立派な宝塔もなければ、しょぼい宝塔もないんです。

「南無妙法蓮華経ととなうるものは、我が身宝塔にして我が身また多宝如来なり」とある通り、 お題目を唱えるならば、皆が宝塔であり、また多宝如来なのです。 

多宝如来は、法華経が説かれる場所には必ずこの宝塔とともにあらわれ、法華経が真実であることを証明します。

つまり私たちが法華経の話をする時、私たちの生命は宝塔であり、私たちは多宝如来の役目を仰せつかっているのです。

多宝如来の役目とは、法華経の真実を証明することであり、法華経の証明者です。証明者とは、決して傍観者ではありません。 

続く御文に「妙法蓮華経より外に宝塔なきなり。法華経の題目、宝塔なり。宝塔また南無妙法蓮華経なり」とあるのは、大聖人があらわされた御本尊とは宝塔であり、南無妙法蓮華経こそが宝塔であるとの仰せです。 

例えば鏡がなければ自分の顔を見ることはできません。

ただ普通に鏡をみていてもなかなか自分の姿は宝塔には見えてきませんが、「法華経を持つ」ならば自分を宝塔と知ることができます。

それは、宝塔である御本尊を鏡としてお題目を上げることで、我が身に宝塔を見ることができるという道理です。 

御本尊とお題目を弘め、貴賤上下の差別なく、あらゆる人、一人ひとりの胸中に宝塔を打ち立てる。 

これこそが私たちの日々の活動そのものです。

 池田先生はつづられています。 

「宝塔は、南無妙法蓮華経です。この題目を真剣に唱える人は、自身の宝塔の生命を最大に輝かせていくことができるのです。自分が置かれている境遇を嘆いたり、周りと比べて自分を卑下したりする必要など一切ありません。むしろ、困難な状況にあれば、より一層、真剣に題目を唱えることができます。そして、唱題に徹する人は、一番、幸せになれるのです。しかも、その姿は、多くの人に希望と勇気を送っていくーー最も苦しんでいた人が、最も幸福になるだけでなく、他の人をも幸せにしていく勇者になるのです。今、悩みや苦労が大きいのは、それだけ使命が大きい証しです」

 まとめ

お題目を上げる私たちの生命は、まさに宝塔であり、私たちは法華経の証明者としての多宝如来です。

そのことを「知る」ことができれば、他者の生命もまた宝塔と知ることができる。

私たちはお題目を上げる中で、地域に次々と宝塔を打ち立て、生命尊厳の哲学を着実に広げていく使命を自覚し、どこまでいっても御書根本、お題目根本に、前進してまいろうではありませんか。

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法華経を信ずる人は冬のごとし。冬は必ず春となる。いまだ昔よりきかずみず、冬の秋とかえれることを。いまだきかず、法華経を信ずる人の凡夫となることを。経文には「もし法を聞くことあらば、一りとして成仏せざることなけん」ととかれて候。

法華経を信じる人は冬のようなものである。冬は必ず春となる。昔から今まで、聞いたことも見たこともない、冬が秋に戻るということを。今まで聞いたことがない、法華経を信じる人が仏になれず、凡夫のままでいることを。経文には「もし法を聞くことがあれば、一人として成仏しない者はいない」と説かれている。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「妙一尼御前御消息」は、日蓮大聖人が54歳の時、身延から鎌倉に住む妙一尼に与えられたお手紙で、大聖人が流罪地の佐渡からご赦免になって一年ほど後のことです。

別名を「冬は必ず春となるの事」と言います。

大聖人が佐渡に流罪されて退転者が相次いでいた時期、妙一尼とその夫は、大聖人門下への弾圧の際に所領を没収されるなどの難を受けましたが、法華経の信仰を貫き通します。

しかし残念ながら、妙一尼の夫は、大聖人が佐渡流罪を赦免される前に亡くなってしまいました。

しかも、残された妙一尼は、体が強くありませんでしたし、病気の子供をかかえておりました。

そうした厳しい状況にありながら、妙一尼は、佐渡へ身延へと使用人を送って、大聖人にお仕えさせていました。

本抄は、妙一尼が大聖人に「衣」を御供養したことに対するご返信です。

大聖人は、この健気な妙一尼を徹底して励まします。

妙一尼の置かれている環境は、まさしく冬のような逆境でした。

大聖人は妙一尼に「絶対に幸せになってほしい」との思いから、本抄で全魂の激励を重ねられており、一文一句から大聖人の思いが伝わってまいります。

本抄の冒頭で、夫が亡くなる時に、どれほど深く、残された家族のことを気にかけていたことであろうかと、夫の臨終の時の気持ちを再現するかのように認められています。

妙一尼は、自分や家族を見守ってくださる大聖人のお心に触れて、“大聖人はすべてわかってくださる”という大きな安心感に包まれたことでしょう。

また、せめて、夫が今まで生きていたならば、大聖人が佐渡から赦免になったことや、蒙古襲来の予言が的中したことをどれほど喜ばれたことでしょうか、とも言われています。

その上で、大聖人が流罪されたと言っては嘆き、大聖人の予言が的中したと言っては喜ぶ様は、現実の出来事に一喜一憂する「凡夫の心」であると仰せになります。

無論、法華経の信心を貫いた人は絶対に成仏できるのであり、所領を没収されながらも信心を貫き通した妙一尼の夫の成仏は間違いない。

本抄は、そのことを伝えることで、なんとしても妙一尼を守ってあげたい。そんな弟子を思う師匠の心がひしひしと伝わってきます。

今回拝読する箇所は、まさにその成仏の要となる有名な一節です。

世界中に希望を広げている大聖人のご金言を共々に学んでまいりましょう。

解説

始めに「法華経を信ずる人は冬のごとし。冬は必ず春となる」とあります。

春を迎える前には、必ず「冬」を越えなければなりません。

信心によって春を迎えるためには、試練という冬を越えるのが道理です。

難しく言うと、私たちは日蓮大聖人の仏法によって、「三障四魔」や「三類の強敵」と戦い、「宿命転換」していくことで、この身のまま生命を仏と開くことができます。

分解すると、成仏の邪魔をしようとしてくる、困難や障害のことを「三障四魔」と言います。

「三類の強敵」も性質は似ていて、法華経を広めようとすると、それを妨げようとして、必ず現れてくるものです。

要するにこれらは、広宣流布の邪魔です。

また、個人の変えることのできない運命、宿命を、変革することを「宿命転換」といいます。

つまり「三障四魔」や「三類の強敵」という成仏の妨げを乗り越えた先に「宿命転換」があって、仏界という生命の飛躍を迎えることができるのです。

「法華経を信ずる人は冬のごとし」との仰せの通りに戦って、戦いを乗り越えた先に「冬は必ず春となる」という成仏の軌道がある。

その意味で、法華経を信じているのだから、すぐに春を迎えられるわけではないんです。また、ただ、じっとしていて冬が春になるのを我慢して待つ、ということでもありません。

お題目を信じて、「三障四魔」や「三類の強敵」と言う妨げと戦うから、「宿命転換」という春を迎えられる、ということです。

「いまだ昔よりきかずみず、冬の秋とかえれることを。」とある通り、冬は春となり、秋に逆戻りすることはありません。

これは絶対に誰も動かすことのできない自然の法則です。

続く御文に「いまだきかず、法華経を信ずる人の凡夫となることを」とある通り、同じように、妙法を受持しきった人が仏になれないことはありえないのです。

「経文には「もし法を聞くことあらば、一りとして成仏せざることなけん」ととかれて候」とあるのは、この法則が法華経に説かれた仏のお約束であるという証明です。

大聖人が教えてくださっている信心で「必ず幸福になれる」ということをあらためて強調してくださっていると拝察されます。

この御文を読んで、妙一尼がどれほど心強く思ったことでしょうか。

夫に先立たれ、本人も体が弱く、病の子供を抱えた、大変厳しい状況でしたが、大聖人は、まさに、この冬があるからこそ春の喜びがある、と妙一尼の背中を支えてくださったのではないでしょうか。

「冬のごとき信心の戦い」があってこそ「勝利の春」に歓喜できる。

法華経を持つ人にとって、試練の冬は、必然です。

科学的にも「冬」には、もともと持っていた力、眠っていた可能性を目覚めさせる働きがあります。

桜の花も冬の寒さがあるからこそ、美しい花を咲かせることができます。

逆に、冬の時期に、厳しい寒さがなければ、開花が遅れ、花が不揃いになってしまうと言われています。

日蓮大聖人の信心は「必ず春になる冬」のようなものです。

春となるとわかっているのですから、戦わない手はありません。

池田先生はつづっています。

「自然の摂理として、冬が秋に逆戻りすることはないように、どんなに寒い冬の状態が続いていても、いつか必ず暖かい春が訪れます。それと同じく、厳冬のような逆縁も耐え抜いて、強盛に信心を奮い起こして戦い抜いていけば、勝利の花を爛漫と咲かせゆくことは絶対に間違いない。決まっていることなのです。だからこそ信心は貫き通すことです。途中で歩みを止めたり、疑いを起こして退いては何にもならない。歓喜の春を大確信して、地道に、弛みなく、朗らかに前進していくことが肝要なのです」

まとめ

冬のように厳しい現実に向き合った我々だからこそ、必ず暖かい春を迎えることができる。

御書に照らして、これはすでに決まっていることであり、絶対です。

寒いからといって縮こまっている場合ではありません。

寒い冬だからこそ、外に打って出て、鍛錬の冬に挑戦してまいろうではありませんか。

冬の時代にこそ勝利の因を積み、必ず爛漫とした春を迎えると心に決めて、御書根本、お題目根本に、前進してまいりましょう。

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行学の二道をはげみ候べし。行学たえなば仏法はあるべからず。我もいたし、人をも教化候え。行学は信心よりおこるべく候。力あらば一文一句なりともかたらせ給うべし。

行学の二道を励んでいきなさい。行学が絶えてしまえば仏法はない。自分も行い、人をも教化していきなさい。行学は信心から起こる。力があるならば一文一句であっても人に語っていきなさい。

背景と大意

今回、みなさんと学んでまいります「諸法実相抄」は、日蓮大聖人が52歳の時に、流罪中の佐渡で最蓮房という人に与えられたお手紙です。

この「諸法実相抄」では、法華経方便品に説かれる「諸法実相」の経文の意義について、最蓮房が大聖人に質問したのに対してのお返事とされています。

最蓮房は、仏法について大変学識の深い人で、大聖人が最蓮房に与えられた御書は「諸法実相抄」のほかにも「生死一大事血脈抄」や「草木成仏口決」、「祈祷抄」という仏法の奥底の法門を示された重要な御書が多くあります。

しかもこの「諸法実相抄」には、追伸に、このように書かれています。

「この文には、大事の事ども しるして まいらせ候ぞ。」

いかに、最蓮房を信頼していたかがわかる一節かと思います。

では、本抄のどこが、すごいか。

実は、本抄は、御書全集にしてわずか４ページ分と短い御書でありながら、末法の仏法の正体が、網羅的に、しかも簡潔にあらわされている、超重要な御書なんです。

なので、これまで創価学会では、牧口常三郎先生の時代から、数ある御書のなかでも、とくにこの「諸法実相抄」を根幹として指導をしてきている歴史があります。

では題号となっております「諸法実相」とは何のことか。

私たちが朝晩読誦している方便品とは、実はこの諸法実相について、まさに究極の仏の智慧であると賛嘆している経文となっております。

具体的にはそれを「堪深無量」であり「難解難入」であると言いあらわして、その凄さを語っていますよね。

事実、この「諸法実相」は、法華経にしか解かれていない万人成仏の裏付けとなる法理なんです。

まず“諸法”とは、この現実世界のなかに、さまざまな姿をとってあらわれているすべての存在や現象のことです。

“実相”とは真実のありのままの姿のこと。本質と言ってもいいかもしれません。

諸法という色んなものが実相、つまり本質であるということなんですが、これだと余計にわかりにくいですよね。

例えば、水という物質が氷になったり、水蒸気になったりしても、水の実相がＨ２Ｏであることには変わりません。

また、スマホの画面に映る映画やゲーム、ニュースなど、見えている映像は様々ですが、その正体・本質はすべて電気信号と液晶の光である、という例えもできるかもしれません。

人間の生命状態が地獄界とあらわれたり、菩薩界とあらわれたりしても、その実相は妙法蓮華経である、とすれば、どのような姿を現じていても、私たちはその身のまま仏界であると言えるのです。

これが「諸法実相」の意味することです。

そして「諸法実相」を象徴的にあらわしたのが「虚空会の儀式」です。

大聖人が御図顕された御本尊は、「虚空会の儀式」をあらわしたものであり、この妙法蓮華経を弘めゆく私たちは、男女に関係なく、また立場の上や下もなく、みな平等に地涌の菩薩であることを示されます。

そして私たち地涌の菩薩によって、広宣流布は必ず実現するとの御確信を述べられ、その実践は「行学の二道」に励むことであると御教示くださっています。

それでは、現代における弟子である私たちが、大聖人の教えをどのようにして実践していくかの根本を一緒に学んでまいりましょう。

解説

この一節は、創価学会第２代会長の戸田城聖先生が御書全集の「発刊の辞」に引用された御文です。

創価学会が広宣流布の闘争において常に読み継いできた、信心の基本であり、学会活動の羅針盤です。

成仏の根本は「信じる心」であり、この信心をより深めるために不可欠なのが、「行」と「学」の二つです。

拝読御文には「行学の二道をはげみ候べし。行学たえなば仏法はあるべからず」とあります。

「行学」の「行」とは、自ら勤行・唱題する「自行」と、友の幸福のために折伏を行う「化他行」の二つがあります。

つまり「行」とは、自分もするし人にも勧めること。

そして、「学」とは大聖人の仏法を学ぶことです。

最も肝心なことは「行と学がなければ仏法はない」ということです。

逆に言えば、仏法とは行学を実践する人の振る舞いの中に存在するということと拝されます。

仏法とは、どこにあるのか？

それは、経典の中にあるわけでもなく、お寺などの建物にあるのでもありません。

大聖人の教えのままに「行学」を実践する姿にこそ表れるのです。

続く御文に、「我もいたし、人をも教化候え」とある通り、自分もするし人にも勧めるという「自行化他」の信心が具体的な戦い方となります。

自分だけ信心していればよいというのは、大聖人の仏法の実践とはいえません。

自分が幸福になるためにも、縁する人を次々と幸福にしていく。

次に「行学は信心よりをこるべく候」とあります。

行学を実践すると言っても、信心が根本であるとの御指導です。

この信・行・学の三つが、学会指導の基本であることは言うまでもありません。

最後に「力あらば一文一句なりともかたらせ給うべし」とあります。

「力あらば」と聞いて、「私には、たいした力がないから、よかった」と胸をなでおろすのは早とちりです。

自分の境遇で、自分の全力を出して、自分のもてる「力の限り」と捉えるべきでしょう。

「一文一句なりとも」ですから、「たった一言であったとしても、このことを語らずにおくものか」との強い一念こそが、頑なな友の心を変えてゆくに違いありません。

しかし、その「一文一句」を語るためには、「学ぶ」必要がある。

学と言っても、難しい経典を原文で学ぶ必要はありません。

日蓮大聖人の御書を学ぶことこそが、信を深める学びであり、行を高めていく学びです。

どこまでいっても、「御書根本」「実践の教学」で進んでまいりましょう。

池田先生はつづられています。

「学会の伝統は、『師弟直結の教学』です。それは、大聖人の振る舞いに学んで、師子王の心を取り出して、難を乗り越える『勝利の教学』であり、『信心を深めるための教学』です。自らが学んだ感動、歓喜を、一人でも多くの人に語っていく『折伏の教学』であり、『広宣流布のための教学』です。大聖人の御精神に触れ、自身が妙法の当体であることを確信していく『生命変革のための教学』であり、『人間革命の教学』です。『行学』は、『信』より起こり、また、『行』『学』の二道の実践によって『信』が深まっていくのです。これが『人間革命』即『広宣流布』のリズムです」

まとめ

創価学会の伝統は「御書根本」であり、「大聖人直結」です。

私たちが日々御書を学び、励ましあいながら、信仰を深めている活動こそ、広宣流布の直道なのです。

さあ、今こそは共々に地涌の使命を自覚し、新しい法戦に怖気づくことなく、「一文一句なりともかたらせ給うべし」の心意気で、今日も明日も、一歩前進の戦いを進めてまいりましょう。

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